從鬼節到鬼月──農曆七月的演變

文史考究就是愈想釐清面目，反而會引起愈多不必要的誤會。

應景一點，就來聊鬼。

首先，「中國古代有無鬼月」這個命題，就有很大的討論空間。假使我們崇敬仁義禮智信，即把儒家孔孟以來之學說當做中國古代的源頭，那麼就必須確信「中國古代無鬼月」此一事實。因為孔老夫子他就不知何謂鬼月。禮記曰：

是月也，農乃登穀。天子嘗新，先薦寢廟。命百官，始收斂。完堤防，謹壅塞，以備水潦。修宮室，壞墻垣，補城郭。

整個農曆七月，是修築硬體設備的大好時機，所謂諸事不宜的鬼月，在秦漢以前卻是農忙告了一段落，把各種農作物獻給天子，忙修水堤城塞的時候。這對懼農曆七月為鬼月而不敢買房子的現代人而言，是多麼地難以想像啊。
 
那麼，如果我們願意把眼界放寬，將秦漢甚至唐宋以後才培養出來的習俗，也要當做中國古代的一部分的話，那麼「中國古代」，依舊找不到現在華人社會所見的這種陰氣森然的鬼月。
 
一切得從佛教傳入中國說起。早期部派佛教以及現今能見的上座部佛教，即有所謂的「結夏安居」，在印度整整三個月的雨季中，僧人固定在一個結界範圍內，以不傷害勃發的蚊蟲草木為原則，劃定結界，安坐三個月。
 
佛教傳來中國之後，因為季節氣候的不同，漢傳的結夏安居則明訂為農曆的四月十五至七月十五，因此七月十五又稱佛歡喜日。
 
根據《盂蘭盆經》記載，就是在七月十五這天，由於僧人解除了安居的結界，是接受十方善信供養的大好日子，故經中強調能於此日供養諸僧，能令亡者獲大福報、大利益。盂蘭盆節，指的就是獨獨七月十五這天。這原本就只有一天的鬼日，怎麼能被稱做鬼月呢？
 
《東京夢華錄》提到：

先數日，市井賣冥器靴鞋、金犀假帶、五綵衣服……及印賣《尊勝目蓮經》……自過七夕，便搬目連救母雜劇，直至十五日止。

可見得雖然沒有發展成鬼月，但已經把原本只有一天的宗教盛會，鬧成最多十五天，而至少也有八天的大型嘉年華。可是無論怎麼看，一直到北宋年間的鬼月，都不像今天華人地區的鬼月這樣充滿禁忌而且漫長，其實是非常熱鬧而短促的。

再來就是明代頒布的皇曆中，嘉靖三年的七月初一，適宜的事情就有十大樣，包括婚姻、會友、上樑、豎柱、裁衣、沐浴、動土等等，幾乎諸事皆宜。而且這天之後，連著到七月初四都沒有任何禁忌，完全都是好日子。目前有哪個華人地區的鬼月是這樣子過的呢？
 
也就是說，整個月充滿禁忌的這種現代華人的鬼月，從孔夫子的年代，一直到明代都是不存在的。
 
常言道：「禮失求諸野。」不如我們就看看日本人是怎麼過這個七月十五日？
 
從齊明天皇（西元657年）開始，七月十五日就已經有盂蘭盆會的開催紀錄，往後更由大膳職負責盂蘭盆的供養事宜，七月十五日即是官方供僧禮佛、施餓鬼的日子。
 
其它如蜻蛉日記（西元975年成書）也記載了七月十五、十六兩天，有盆日的活動。從齊明天皇至此的三百餘年間，日本人並未發展出滿滿一個月的鬼月。
 
最後，長崎的崇福寺（西元1629年創立），是在日的華僑海商兼海盜們所集資成立的，華僑們延請福州的超然法師駐錫，至今也僅保留了七月十五這天，有所謂的蘭盆勝會。
 
日本的節日、宗教、文化都曾受中國的禮法制度影響，盂蘭盆、施餓鬼這類帶有密教色彩的思想，早先是以雜密的形式存在於日本，自空海（西元804年入唐）將純密金胎兩部帶回日本後，日本的佛教莫不依真言宗的做法而興旺，仿效者有之、更動為己用者亦不少見，但整個日本佛教的十三宗五十六派，只要提到盂蘭盆會、お盆、お中元，依舊只有七月十五這天，頂多衍生為七月十四的迎え火和七月十六的送り火，焚燒稻草召請諸精靈亡魂先人，到陽間接受供養。
 
有的地方習俗用茄子或小黃瓜當牛馬，讓祖先可以乘之來、馭之去。其中，送り火更是以京都五山的大文字燒最為聞名遐邇，其它處處可見各種盆踊り的舞會廟會，都是日本人的夏日美好回憶。

在日本，盂蘭盆非但沒有變成整個月的活動，更不存在華人社會這種諸事不宜的禁忌，頂多就是說說鬼故事、玩玩試膽大會。耶？等等，在華人社會的鬼月說鬼故事、玩試膽大會？不被長輩們打死才怪吧！

綜觀以上所有文獻之記載，姑且不論東南沿海的華人社會是怎麼把鬼月延長為三十天，甚至發展出鬼門的概念，但至少可以證明從春秋以降，到明代為止，所謂的鬼節盂蘭盆，最多不超過十五天，難以稱月；而且諸事之宜忌，須看對沖與否，與月份無關。

要說中國古代有鬼月，或是有所謂諸事不宜的說法，就是無視了上述這些文獻資料的記載了。

（作者為國立臺北教育大學語文創作碩士、歷史小說《深巷春秋》作者）