為成癮者辯護：酒精如何改變了世界的歷史

酒，這裡泛指所有含酒精／乙醇（C2H5OH）的飲品，是世上使用最廣的癮品之一。

古代主要有三大類：以大麥等穀物釀造的啤酒類、以葡萄等水果釀造的葡萄酒類、和蒸餾烈酒。酒與人類淵源極深，可以說，人類自有文明之始，便已有酒的存在。因此，酒被認為是人類物質文化的重要實體證明。

人類主要幾個早期文明中，基本上都有酒的存在。

最早的葡萄酒出現於公元前 6000 年，中東地區的伊朗和喬治亞。在中國，酒的證據可以追溯到新石器時代，主要是用米、蜂蜜和水果發酵而成。在美洲的印加帝國，早於公元前 5000 年，已有玉米製成的酒精飲品，在宮廷政治及祭禮中擔當重要角色。

在印度，約於公元前 1000 年已有由大麥和米釀造的啤酒。在古埃及，關於酒的考古證據特別豐富，墓穴的繪畫，雕象等，把整個釀酒的過程完整地展示出來。另外在非洲大陸，不同土著部落之間也有各自特式的酒精飲品。

基本上，直到歐洲人展開世界性的擴張前，只有澳洲和小數太平洋島國沒有酒精飲品的存在。

值得一提的是，儘管因信仰問題，中東地區的伊斯蘭世界，酒精類飲品早已絶跡多時，但這並不代表他們的先民與酒無緣，因為考古學家指出英文的「Alcohol」，正是源自於阿拉伯文「al'kohol」。

那麼，在遠古時代，酒扮演著怎樣的角色呢？

葡萄酒通常是貴族的飲品，反映著精英的文化。相對地，啤酒作為平民飲品，更多地反映著庶民的文化。只因酒精／乙醇是可以透過多種高糖、高澱粉的食物，以多樣的技術發酵出來。

因此，不同的酒精飲品，可以反映不同地方、文化體、族群、社會結構、技術水平、生產力以及物資分配制度等。釀製出來的酒精飲品，基於不同的口味和營養，又會構成了不同的餐飲文化、營養價值觀、禮儀體制、以及社會秩序。

簡單來說﹕同一種穀物，可以製成粥、可以製成麵包、更可以製成啤酒或者威士忌。一切基於當時人的技術、觀念、與需求。

例如，在公元前 3000 年的古埃及，葡萄酒就被視作是他們掌管死亡的神奧西里斯的恩賜，因此只能在宮廷活動及祭祀中使用，並只能被貴族所飲用，而平民則只能飲用啤酒。

採收葡萄，製作葡萄酒。埃及底比斯墓之璧畫，c1419-1380 BC.

相同的例子還有公元前 700 年的古希臘，他們的酒神迪奧拿斯同樣享有崇高地位，因此葡萄酒也被視作祭祀慶典的必需品，只是相對豐富的產量，使葡萄酒日漸進入古希臘人的餐桌中。

至於在古羅馬，葡萄酒同樣被視作精英的權力象徵。特別的是，古羅馬對於女子飲酒是有嚴格限制的，女子只能飲用少量滲水的葡萄酒，因為羅馬人認為女人酗酒會影響生育能力，並且敗壞道德，將會被視作通姦罪而處死刑。

而葡萄酒之所以被視作精英們權力和成就的象徵，考古學家的解釋是因為生產優質的葡萄酒需要消耗大量的農作物，並且需要大量熟練的技工，因此只有在生產力相對強大，且有大量剩餘物資及人手的情況下方可進行。

正因為酒與權力的關係如此密切，對酒進行規管便是順理成章的事了。早於公元前 1800 年前，現存最早的法律文典，巴比倫的漢摩拉比法典之中，已有對酒的貿易進行規管，當街醉酒鬧事將會遭到重罰。

那麼蒸餾烈酒呢？

英文「Brandy（白蘭地）」出自荷蘭文 「Brandewijn」，「Gin」酒源於荷蘭文 「Genever」，意指杜松子味的烈酒。英文更有 「Dutch courage」 一語，意指乘著酒意顯露出來的膽量，由此可見荷蘭人對蒸餾烈酒的影響力。

的確，蒸餾烈酒要到十七世紀以後才普及，主要歸功於荷蘭人精良的釀酒技術與高效率的蒸餾設備，還有其強大的殖民地貿易網絡。

考古學家指出，蒸餾酒技術其實遠在古希臘時代已經出現，但只限於藥用。之後傳入阿拉伯，被阿拉伯人保存和改良，再於中世紀傳回歐洲。

傳統的葡萄酒與啤酒因技術所限，質量欠佳，難保存，且易走味。 而蒸餾酒如白蘭地等則更易保存，且越陳越香，因而成為越洋貿易的首選，在殖民擴張中扮演重要角色，所到之處原住民皆望風而倒，威力之大連槍炮都不如。當然，那就意味著人類酗酒的問題從此更一發不可收拾。

那麼，蒸餾烈酒的威力有多大呢？

這裡試從大衛柯特萊特的《上癮五百年》裡摘錄了一系列相關軼聞作為參考﹕

另外，大英帝國的一艘商船邦帝號的水手發生叛變，船在皮特凱恩島靠岸後，叛變領袖麥考伊第一時間搶救的並非糧食或水，而是一隻蒸鎦銅器，「結果自作自受，竟因為喝醉酒而墜崖身亡」。

還有，「一位殖民政府官員曾經抱怨，就算他把奴隸打得半死，還是無法阻止他們把配給的米拿去釀酒， 『他們喝這毒藥的胃口可真不小』」。

總之，高濃度的烈酒伴隨著殖民地的擴張而在世界廣泛傳播，從而使酗酒問題一發不可收拾。特別在依然以狩獵採集為主的部落社會，因為社會制約會力比較弱，受到的衝擊遠比農耕為主的社會為強。

歷史學家克里斯蒂安就指出﹕「這點大大改變了酒精飲料的經濟地位與社會角色，因為若將發酵飲料比喻為弓箭，蒸餾烈酒則有如槍炮，大多數的傳統社會都認為後者的勁道大得超乎想像」

烈酒力度強勁，成癮性高，便於保存和運輸的特性，不但有利可圖，更成為殖民貿易的王牌。

早於十五世紀，葡萄牙人便已發現，非洲盛產黃金、寶石及奴隸。但當時，他們低效的火器似乎並不能在拿著長矛弓箭、且勇猛善戰的非洲土著戰士面前占到多少便宜，加上炎熱惡劣的環境與風土病，軍事占領或建立殖民地大概並非明智之舉。

相反地，用高成癮性、易消耗又易補充的蘭姆酒，與土著交換財貨和奴隸，則比槍炮更有效，因而發展成有利可圖的生意。據估算，當時由歐洲運往非洲的劣質滲水蘭姆酒，利潤高達 400%。

生產蘭姆酒的主要原料是糖。自哥倫布發現美洲後，葡萄牙人與西班牙人先後在美洲發展出殖民地種植園經濟。大規模地種植甘蔗、咖啡、可可、菸草等癮品及其原料，再運返歐洲銷售。發展種植園需要大量勞力，但印第安人大多不願參與勞作，狩獵奴隸的活動又會招致印第安人的持續報復，導至對非洲的黑奴有非常大的需求。因而把蘭姆酒運往非洲，交換黑奴，把黑奴運往美洲，強迫他們在種植園內勞動，種植甘蔗製成糖，再把糖運回歐洲製成蘭姆酒的「黑奴 – 癮品貿易鐵三角」便由此形成。

大西洋癮品貿易鐵三角的形成，使菸、酒、咖啡、糖等癮品的大規模生產與消費變成可能。量產化的結果是癮品價格大幅下降，享用這些癮品已不再是上流貴族的專利，變得日漸平民化，而上癮的問題也就變得越發複雜和詭異。

對於統治階層而言，癮品可以幫肋他們控制、安撫人民，誘使勞工參與工作，並且帶來豐厚的利潤和稅收。例如歐洲的「十七世紀全面危機」，面對前所未有的通貨澎漲、失業、傳染病、天氣變異、作物失收、動亂、屠殺與戰爭，人們只有借助菸、酒一類癮品的麻醉，方能在痛苦中苟活。

透過烈酒來迫使底層勞工持續工作的作用也相當明顯。借酒買醉掏空了他們的錢包，迫使他們繼續為資本家賣命。在種植園裡，以蘭姆酒作為「工資」發給奴隸，可以有效地安撫他們；在軍隊中，要士兵參與艱難、危險的勞作時，酒也是必不可少的賄賂品。

更重要的是，癮品如烈酒的貿易是一隻會生金蛋的雞。

但另一方面，酗酒問題對社會秩序帶來的衝擊也是顯而易見的，也因此惹來衛道之士、宗教權威與醫學人士的口誅筆伐。

例如琴酒就因易於生產，又力度強勁，價錢又與啤酒相若，十八世紀時就在英國掀起琴酒風。衛道之士（主要是上流貴族們）就指責琴酒的氾濫造成低下階層道德敗壞，衝擊社會秩序，工人會因酗酒而喪失工作能力，酒館也被視為犯罪與動亂的溫床，甚至會危害國家安全，因此向國會施壓，最終迫使英國政府於 1751 年大幅提高烈酒稅與酒館申請門檻。

另外在美洲，烈酒成為與印第安人交換珍貴毛皮的王牌，只因烈酒成癮成強，消耗快。在酒癮的催化下，會迫使印第安人不顧危險地拼命進行狩獵，無法狩獵得到毛皮者，就只能夠傾家盪產、賣兒賣女地換酒，然後喝到神智不清，互相鬥毆而死。

殖民地官員及耶穌會教士即對此大為不滿，因為他們的目標是要印第安人信奉耶穌並最終歸化為帝國的子民，而並非酒醉鬧事的酒鬼。殖民政府當局多次嘗試發布禁酒令，耶穌教士也宣布「賣白蘭地使印第安人酒醉是重大罪惡，並且揚言要將那些繼續這種貪婪罪的人逐出教門。」只是禁而不絕，烈酒依然大行其道，與部落的結盟、貿易始終離不開酒。

歷史學家曾主張，造成美洲人口劇減與文化沒落的第一大元凶，是歐洲人輸入的傳染病，第二即為烈酒。

就連希特勒也曾詛咒說﹕「菸是紅種人對白種人的懲罰，是為了白種人給他們烈酒而復仇。」