被立祠供養？或成厲鬼殺死負心漢──林投姐故事的兩種結局

林投姐是臺灣民間非常有名的女鬼故事，故事大致敘述男子負心，被辜負的女子遂到林投樹叢中上吊身亡，死後化為厲鬼報復的故事。就目前所見的材料而言，林投姐故事的紀錄最早可見於日治時代，而經過長時間的流傳，產生了許多不同的變化。

首先，林投姐的故事到底是不是真人真事？

有些人認為這是真實發生的故事，如部分紀錄特別強調故事發生的地點在臺南火車站附近；也有人主張林投姐是一個被創造出來的含冤的女性形象。總之，「林投姐故事」作為一種故事的原型，在流傳的過程中，融入不同講述者的生活背景、價值觀念、生命經驗等開枝散葉，演變出各種各樣不同的版本。

這些不同的版本之間儘管有種種細微的變化，但其中最大的差別乃在於結局的不同。林投姐故事的結局大致能分為兩種：一為林投姐自殺後在地方上作祟，居民不堪其擾而為之立祠供養；另一種則是林投姐死後冤魂化為厲鬼，透過種種方式找到負心漢，最後殺死負心漢甚至第三者洩恨。

在幾個日治時代記錄的故事中，林投姐上吊自殺後，一縷幽魂時常在林投樹叢邊飄飄蕩蕩，有時夜半會用紙錢向經過的小販買肉粽果腹。關於鬼魂或幽靈向商家買食物，幽靈離去後錢帛化為冥紙的這類情節是「幽靈產子」類故事的重要母題。這類故事大綱大多描述懷有身孕的母親被害後，在墳地裡產下嬰孩，但死去的母親仍持續照養墓中的孩子。

根據研究，「幽靈育兒」、「幽靈產子」的故事可能發源自印度，而後流傳於中國、日本，在原版的印度故事中，死去母親的屍身已化為骸骨，但兩隻乳房猶在，繼續哺育棺材中的幼嬰。中國和日本所流傳的故事則為鬼母夜半上街到店鋪裡買食物餵孩子。

日本的故事講述鬼母用自己陪葬、用買通鬼差的買路錢到鋪子買糖果，但依照日本的喪葬習俗，買路錢乃為了通過「六道輪迴」，因而僅有六枚，到了第七日，老闆發現幽靈給的錢幣俱化為樹葉，老闆跟蹤幽靈來到墳地，聽見鬼魂因拿不出錢買東西餵養小孩，在墳地中哭泣。老闆後隨高僧來替幽靈超渡，高僧帶回嬰兒，日後嬰兒長大成人，也成為高僧。

印度和中國、日本的故事的情節發展雖不盡相同，但這個類型的故事，往往被用於塑造某偉人、名僧的特殊出身，同時，我們在這類故事裡面看到鬼魂／幽靈「人性」一面的展現，甚至可以說是一種另類母愛的展現。

臺灣搜集到的林投姐故事，也有類似的情節，但完全不及於餵養嬰兒。故事描述林投姐漏夜拿著紙錢向小販買肉粽，強調的卻是林投姐「打散著頭髮」「口裡伸出二三寸長的舌頭來」，十足是一個弔死鬼的恐怖樣貌。

細辨林投姐死後幽魂現身買肉粽的情節，我們會發現與中國、日本「幽靈產子」故事中展現的「母愛」氛圍有所不同。臺灣的故事有些全然不提及林投姐是否有孩子，有些則提到林投姐人財兩空之後，孩子飢餒而死。由此看來，故事講述林投姐買粽子不是為了餵養墳地中的幼子，只是為了塑造林投姐作祟的恐怖形象，並非配合這個冥紙買食物的母題。

有些故事會提到，因為林投姐時常現身，居民不堪其擾，便為之立祠，加以祭拜。這種為林投姐立祠的情節，可以和為未嫁夭亡的「孤娘」「孤婆」立「姑娘廟」等做法相提併論。

林投姐雖是已婚婦女的身分，但由於無有子嗣、又遭夫家拋棄，這與「孤娘」的處境相似。臺灣俗諺云「尪架桌頂不祀孤婆」，由於女兒無法入祀本家的神主，因而俗稱女兒為「別人家的家神仔」，女子必得出嫁後，死後列入夫家的公媽，方能享有受祭的權利。未嫁夭亡的「孤娘」由於無有香火供奉，因而必須透過冥婚鬼嫁、或入祀孤娘廟的方式來得到香煙供養，方不致淪為無主孤魂。[1]

民間信仰相信，早死或絕嗣而無人供奉的鬼魂會成為孤魂。與神明或祖先不同，孤魂由於無人奠祭惦記，徘徊飄蕩於陰陽兩界，無處可居亦無處可去，他們於是透過作祟的方式來向生人「討祀」以尋求安頓。以此而言，林投姐死後冤魂不散四處作祟的情節，可理解為一種「討祀」的行為。

而孤魂討祀的方式，其實不僅止於作祟鄉里。民間也認為鬼魂擁有特殊的靈能，能於暗中相助生人，因而，也有故事講述林投姐是以幫助賭徒發財為由，向賭徒「討祀」──藉由幫助賭徒贏得賭局，換得安身之地以及香火的供養。

居民因而嘗試為林投姐立祠。[2]人們假設陰魂也與生人有相似的食宿需求，需要香火的供養、與遮風避雨之處，這樣的行動因而消解了部分人鬼之間的隔閡，使得厲鬼的性情不再變幻莫測、難以掌握。

這類故事結局強調的是林投姐孤魂野鬼的飄零處境，人們害怕其作祟因而不得不立祠供養，在此，人們並非積極向鬼魂乞求保佑或恩惠，而是消極的希望透過祭拜，來避免惡意的作祟。這類祭祀行為有若施捨般，並不是出於同情林投姐悲慘的下場，也不會帶來積極的信仰，單純視林投姐為一個使得地方不平靜的厲鬼。   

但是，林投姐故事還有另一種結局，這類故事的講述者，注意到更多的似乎是林投姐內心的冤屈不平。部分故事中，真心換絕情，走投無路的林投姊自殺後，講述者讓林投姐冤屈、憤恨、怨毒的靈魂化為厲鬼，找到負心男子，殺之以洩心頭恨意。這樣的情節，可被視為是一種替林投姐解除冤情的敘事救贖。也就是說，林投姐的遭遇與遭到背叛、棄擲的哀怨心緒，得到故事敘述者以及聽者的同情，因而其冤情透過故事講述者的情節編寫得到解脫。

但我們也必須留意到，必得在不貞／失貞的林投姐自殺的前提下，敘事的救贖方才可能進行。何以講述者不安排林投姐在陽世時即進行報復，或遇到智慧老人的提點絕處逢生，成為通過考驗的「女英雄」呢？而從林投姐自殺的情節中，我們似乎可以看出許多根深蒂固的文化思維。

首先，林投姐必須要死去方能報復，顯示出現實社會中女性與男性地位、能力的懸殊。林投姐在不同故事中有不同的身份，有時是被外出丈夫拋棄的妻子、有時是被被騙財騙色的純情女子、有時是繼承豐厚遺產而遭無良男子誘姦詐財的寡婦，但這些女子不論身分是否為「元配」、「正妻」，皆無力搶救自己的婚姻。

女性沒有經濟自主的能力、沒有能夠思考的知識能力，甚至因為無知無能以及社會道德約束，形同喪失人身自由與權力。面對男性橫征暴歛的宰制，既無腦又無力的傳統女性，是社會地位的絕對弱勢，因而縱使有合法的身分地位，也無法扭轉乾坤，僅能透過死亡的人生終局，開啟新的局面。

若女性想尋求報復，必須待死亡之後，訴諸超自然的力量，變身「異世界」的非常女，才有可能對「常世界」的正常男進行報復。在部分故事中，林投姐死後的陰魂甚至還無法自由移動，必須透過道士、或走船人的幫忙，才能順利到達負心漢的居處遂願，足見傳統思維中對女性的想像以及限制，縱使以化為鬼魂，猶無能倖免。

其次，在傳統的觀念中，女性不能有情慾，婚姻更是不能自主，尤其是寡婦是否守節，更是判斷其人人格價值的標準。傳統東方社會對待女性的二分法非常嚴格，不為貞女即是蕩婦[3]，而女性若「道德淪喪」「道德失守」，幾乎等於失去其人格伸張的權利，因而不論蕩婦受到多不公正的對待，都不會有人幫忙主持公道。

由此觀之，在已婚的林投姐無能抗拒誘惑，背叛亡夫而出軌，或是未出閣的林投姐把持不住（又或非自願的遭人姦汙）的當下，其人便已失去了「貞女」所能享有的權利。林投姐在人間無法生存，不只是因為財富被譌詐，更是在被無良男子拋棄後，受不了整個社會、甚而是自己帶給自己的道德壓力。

就講述者的角度而言，我們或許可以說林投姐陰魂之復仇能夠成功，是敘述者因由著對林投姐冤結情懷的理解與同情，透經由故事的講述，使得已然死亡的林投姐得到第二度生命，來進行抒憤的種種報復行徑，消解冤恨。

林投姐的死亡固然悲慘萬分，然而其人血腥的報復手段，是否更甚於薄倖男子的惡毒？[4]在中國敘事作品中，這類的矛盾乃藉由「天命」、「天理」而得到化解。實際而言，林投姐的復仇其復仇的合理性也得訴諸於天理，也就是倫理道德標準，特別是針對寡婦身分的林投姐而言，其人最終「自殺」走上絕路的選擇，很可能就是觸動敘事者與聽者同情的關鍵。

除了「自殺」所造成的震撼與悲憤情緒之外，「自殺」的情節也可以被視為其人對於自己寡婦失守出軌的懺悔，就女鬼索命的結局而言，兩個人其實皆同樣付出失去生命的慘烈代價──也就是說，林投姐其實受到了與負心漢相等的懲罰，其間差別，只在時間先後而已。

因此可以說，林投姐的殺戮不只是殺死感情中的負心漢，也對勾人妻女的無良男性敲了一記警鐘，以「道德」之劍剿滅負心漢一家，具有非常濃厚的訓誡意味，而這樣訓示道德教條的教母，沒有他人，必然得由愧悔自戕的貞烈林投姐來擔任的。

[1] 張琬聆：〈林投姐故事鬼魂文化研究〉，《東華中國文學研究》，第 4 期 ，2006 年 9 月。

[2] 導異為常的概念可參考劉苑如：《身體．性別．階級：六朝志怪的常異論述與小說美學》（臺北：中研院文哲所，2002）導論及第二章。

[3] 可參考上野千鶴子在《厭女》一書中提到的「聖女／妓女」的概念。

[4] 此觀點受到李豐楙教授大作的啟發。李教授注意到這種以暴制暴行為的邏輯矛盾，提到敘事文學為了要化解以暴制暴，甚而暴虐更甚於前者的行為，時常將這些抗暴者的暴力行徑訴諸於「天命」「天理」，因由著天道的轉換，這群抗暴的暴力者應劫而生，幫助天道運行的推動。 李豐楙：〈暴力敘述與謫凡神話：中國敘事學的結構問題〉，《中國文哲研究通訊》，第 17 卷第 3 期，總 67 期，2007 年 9 月，頁 147-158。