同樣是「地震」國家，臺灣與日本的共同宿命──歷史上的震災

在《震識》還沒開始寫歷史地震題材前，我們發現了國立臺灣歷史博物館策畫了《「地震帶上的共同體：歷史中的臺日震災」特展》，當然要去參觀啊！參觀當日也有幸由策展人陳怡宏陪同導覽聊天，透過交流也多認識了更多人文角度觀點，由於本文為阿樹的觀展心得，免不了會透露一些展品資訊，不過，說不定讀完文章再去看展，會有更深的體驗！

從臺日地震交集回推的歷史故事

如果你是地科人，可能一到展區入口一看錯誤的板塊邊界線，會想掉頭就走。但請先留步啊！

雖然這張圖有些問題，但我們不是來看地震科學的啊（笑），此時我倒是反思：如果人人在國中畢業後，不會客氣的把板塊運動知識送還給老師，或許不管是文組理組，都能正確理解臺灣附近的板塊環境與地震的關係，自然就不會畫錯邊界了。

回到正題，臺灣和日本地質環境有一個共通點：同樣處在板塊聚合的邊界上，有著地震災害頻繁的宿命。而在歷史洪流中，又有五十年日治時期的交集，在這交集間也發生了上個世紀傷亡最為慘重的地震，譬如 1923 年的關東大地震、1935 新竹—臺中烈震。這些歷史與自然的巧合，或許就是這個展的發想緣起吧？

不過只講臺日交集的地震，故事未免太短，所以展區還是有稍稍拓展時間軸，臺灣的部分就追到了上世紀的清領後期，而日本則是到江戶時代。不是說更早的時期就沒有地震，只像臺灣在清領初期、明鄭時期或是更早的時期，人口較少，紀錄自然也較少且不夠完整。

以前阿樹在演講分享時，總會舉幾個不同國家見過的地震傳說意象，不過我大多是舉「動物靈」的傳說為主，較為接近年輕學子，譬如大家熟知的月月（即哈士奇，來自西伯利亞的傳說）。不過實際上這種神話的傳說，除了動物靈之外，還會有「巨人靈」與「自然靈」[1]，有趣的是，在臺灣的原住民傳說中三者都兼具，分別在不同族中。至於我們常聽到「地牛翻身的說法」，其實是「現代」才流行的[2]！

那麼以前居住臺灣的漢人說法多是什麼？

特展中有提到「陰陽調合」的說法，似乎頗接近道教融合民俗的觀點，當然常見的還有「上天示警」，甚至會涉及政權轉移等等，大地震的週期也接近數百年，而多數的政局更迭週期也差不多，拿來作為聯想也不令人意外，畢竟當時的人們還不知道地震的成因。

至於日本，或許有些人較常聽到以「鯰魚」為地震靈的說法，不過就像前面地牛的例子一樣，這傳說也是「進化」而來的，更早的時期早就有人直接拜「地震神」。而鯰魚「大紅特紅」則是自江戶時代的「鯰繪」開始，鯰繪中也有些寫著要以「要石」（一種靈石）鎮住作亂的鯰魚，方能平息或減少地震。而由這些資料以及相關祭拜的神社，多少也可以了解過去震災較為嚴重的地方，當然臺灣的宮廟也亦然，許多歷史地震的科學研究，也有來自廟裡的石碑廟誌的資訊。

清領末期時的地震

在展區中的歷史地震開端是 1839 年的嘉義地震，接著是 1845 臺中地震、1848 彰化地震、1862 臺南地震。並非早期完全沒有史料或沒有地震，詳情可看臺灣地區歷史地震文獻資料庫中的資料，或許是受限於展區空間，僅選了數次代表性的地震來展示。而這些地區為當時臺灣主要的行政區，傷亡也較為慘重，歷史與故事的可著墨之處也相對較多，展示品中包括了廟誌的拓印，寫著民眾的重建善款，還有官員們上報朝廷的奏褶，以及政府的告示等等。

由過去的史料可以發現，地震多少會對政治、經濟、民俗等發生影響，而地震造成的影響除了跟它的規模、地點有關，也會因當時的背景而有不同的變化。

譬如「新化十八嬈」的習俗出現，就與 1862 的台南地震有關，有人考究傳說中的說法是，或許是因為地震的搖晃劇烈，八卦蜘蛛穴中的蜘蛛精被「震」出來作亂，造成的的影響則是當地女性在接近元宵節（應該是隔年）附近時行為「怪異」，「怪異」的說法是比較保守，維基百科條目引用研究後的用詞是「放蕩浪漫」，而嬈字的台語念ㄏㄧㄠˊ，熟悉台語的人大概就能了解這意思了！而據傳說也在請示神明後，才有了新化朝天宮和傳承下來的宗教活動。

關於新化十八嬈的民俗背景，疑點重重，筆者、同行的鍾令和博士（於車籠埔斷層保存館服務）以及策展人陳怡宏研究員在展區中討論此事時，由於各自有看過不同的說法，對於這件事的想法莫衷一是。1862 台南地震的時間發生在農曆五月，到隔年的元宵還有半年的時間，把這兩件事拉在一起也算有點牽強，至於它是不是有背後目的（譬如教化女性、以此為蓋新廟的契機），或許也很難考究了。不過也可以藉此看出當時社會民俗對女性地位的觀點，像是男尊女卑、對於情感態度的諸多限制等等。

安政年間的地震

比起清領時期的臺灣地震，日本安政年間的大地震在特展中的史料，明顯多出許多，一部分是這三次地震真的都很大、影響也深遠（包括美國的黑船來敲門等事間，認為不吉利而在 1854 年改了年號「安政」，不然其實原來是「嘉永」年間的地震，但沒想到改完後 1855 又大地震），一部分是當時的日本史料對於天災的紀事已經頗有經驗，過去長期的與災共生，雖然不明白地震成因，但對於災情的記載仍十分豐富。

科學面來談，1854 年的安政地震算是一個接連兩個大地震的地震序列，包括較北邊的「東海地震」和稍微南邊一點的「南海地震」（日本的東海、東南海和南海指的是日本本州中部到四國的南側海域，見下圖）。1854 年的 12 月 23 日和 24 日相鄰的 2 天、不到 36 小時接連發生了兩次規模約 8.4 的地震，也造成了嚴重的災害，除了震災，還有伴隨的海嘯以及因地震造成的火災。

簡單再提一點，從東海（Tokai）、東南海（Tonankai）、南海（Nankai）連起來，為一個連續的隱沒帶，這些地區時有規模 8 以上的大地震，前兩次大地震的間隔約 100 年左右，1854 發生地震後就是 1944 年，因此是十分重要且需持續關注的孕震區。

至於 1855 的地震，又稱「安政江戶地震」，是屬於「直下型地震」，規模推估大約 7 左右，震度則有達 6 級（日本的分級），雖然規模沒有前一年的地震來得大，但由於當時行政中心已有京都改為東京（即江戶），影響仍大。而這種地震其實也是地震預警難以提前警告的！（不過像 P 波 3 秒這類的技術就能派上用場）

從人文的角度來看，這時期的地震產生了特別的藝術創作，那就是「瓦板」和「鯰繪」。很少在他國看到以地震為主題且當代十分流行的文創作品，後世的人來看這些作品，也可以更了解當代民間對於地震的想法。

首先，瓦板看起來比較像是「新聞」的感覺，只是並非固定發行，但這樣幫大家整理資料卻有助於掌握災情，讓不在當地的人們也能身歷其境。而由於當時的印刷術較為普遍，瓦板和鯰繪便能大量製作並廣為流行，而且還有精美的多色套印，不失為一種藝術創作。

至於鯰繪作品，除了傳遞鯰魚與地震關聯的傳說，也間接傳遞出人們對地震的看法，包括大家因為不喜歡地震而在鯰繪上可見以要石壓制巨大鯰魚、或是人們追打鯰魚的概念。仔細看作品細節，還能看到更多東西，譬如各行各業不同階層的人們都不喜歡這些大鯰魚；在某些著名作品中，也會看到不止一隻大鯰魚，不同隻鯰魚分別代表不同次地震的「成因」，這點阿樹自己也覺得頗為巧合，因為的確這些相隔甚遠的地震，的的確確就是「不同斷層、成因也不盡相同」啊！

另外，附帶一提，特展中也有和災後重建有關的作品，就是一幅以弁慶[3]作為形象的木工武士，除了正史之外亦有許多傳說記載，傳說中弁慶收集了大量武器，使用「七武器」也是他的特色，故日文稱其具有「七つ道具」，而這幅鯰繪則以鯰魚著武士服背著數種木工道具，代表著重建的力量。而藉由策展人提示（並未寫在展示說明的部分），才知道原來「七つ」的日文發音「ななつ」（nanatsu）和鯰魚的日文「なまず」（namazu）有諧音的梗在裡面[4]。也就是說即使深知地震可怕，但災害復興重建的正向力量，也是在這地震頻繁的島國必備的心態。

文化差異下對地震史料保存的差異

或許大家會覺得，怎麼日本保存的東西好多好精美，我們臺灣都沒多少？是我們比要沒有努力嗎？這方面阿樹倒有不同的想法，試想一下，如果是像前述的廟會文化，或是其它口耳相傳之事，其許多事情經過多人的傳播情況下，已不知加了多少油添了多少醋，就像我們已難以揣測新化十八嬈中的諸多疑點。

另一方面，其實臺灣還有一種獨特的記載媒體，那就是「音樂」，像是我們曾介紹過林占梅的「地震歌」，便是一例，然而現在僅能留下古詩文字，譜曲就少了許多。此外，經過考證，其實也發現了許多地震的文獻記載，只是文字的傳播多少受限於知識水平的落差，是故也沒辦法像鯰繪般有兼具渲染、傳播與保存之功效。但古人也應該不懂多媒體傳播的理論，他們只是用最習慣的方式，將記憶流傳下去罷了。

至於歷史中的地震災害有什麼差別？

像前述安政年間帶來大海嘯的東海、南海地震的類型，在臺灣並不常見，史料多多少也反映出過去受到海嘯頻率的差異，在日本顯然是較多的。而地震部分，則可看出不同的建築方式造成不同的災害種類，在日本多半較為嚴重的是火災，由於房屋多為木造，對於剪力的扺抗能力比單純的磚造房較好，然而木造房最怕的就是火災；反觀臺灣早期的漢人建築多以磚造為主，許多從閩南一帶遷來臺灣的人過去少有遇到地震經驗，這些磚造建築抵擋不住規模 6 以上造成的震度，雖未釀火災，但屋毀人亡顯然是更大的威脅。

[1]巨人靈也包括像類似人的形體的神靈，而自然靈則是指涉像天、地、水、火這類偏向環境的神靈。

[2]地牛與地震的關聯說法考究請見http://think.folklore.tw/posts/709

[3]武藏坊弁慶，為平安時代的著名僧兵，為源義經（平安至幕府時代的著名人物）重要的家臣武將。

[4]相關的日文說法請見此連結。