從日治時期原住民政策，看見帝國殖民的無形暴力──《帝國的思考》

日本南山大學人文學部教授松田京子，在二○○三年出版《帝國的視線：博覽會與異文化再現》（帝國の視線：博覽會と異文化表象）一書之後，將十年來進一步的研究成果集結成書，出版了《帝國的思考：日本帝國對臺灣原住民的知識支配》。這本新的力作以臺灣原住民的再現政治為主題，擴大分析近代日本殖民帝國主義的文化政治在不同歷史階段的型態，特別是其異己統治的再現策略。

晚近的殖民地研究的特色之一，是在既有的殖民帝國主義的軍事的、政治的、經濟的支配之外，注意到了殖民帝國主義同時也是一種文化支配的形式。換言之，殖民帝國主義的歷史現象既是政治史、軍事史、經濟史、同時也是社會史與文化史。

而松田京子《帝國的思考》，屬於殖民帝國主義的文化史的研究，透過日本殖民統治期的不同歷史階段，就新聞報導、蕃人內地觀光、人類學知識、歷史學研究、法律論述、理蕃政策、博覽會再現、藝術評論、以及自然保護論述與餘暇旅行活動等種種的事件、媒介、制度以及論述生產機制，分析臺灣原住民在統治政策、文化活動、學術論述再現的過程中，被對象化的同時也被客觀化，形成了身分邊界與階序設定清楚的社會位置。

殖民帝國的支配，不單單只是政治軍事上的征服以及經濟層面的剝削，在象徵層面上，其生產了被殖民者在帝國內的社會位置，同時也設定了主體自我再現的可能性範圍。在殖民地統治的理蕃軍事征服的直接暴力之外，內在於種種政策與制度實踐理路中的人群分類與人群文化特質的論述，更是認識論層面的象徵暴力。

松田在本書中指出，日本臺灣殖民地統治的過程中，臺灣原住民在身分上被編入成為帝國範圍內臣民主體權利不均等階序分佈的底層。在空間上，是被圈包居住在蕃界特別行政區域內的差別統治之社群；在時間上，或作為文化進化發展的對立面、或作為保留文化本真性的人類社群，被當成了雖然與當下現代時間並存並置，卻代表著「過去」的時間。

在原住民統治的政策、知識、與文化概念的交織與沿革的歷史過程中，松田的研究指出了重層的暴力性（從牡丹社事件到五年理蕃計畫再到霧社事件的直接武裝暴力，與認識論上的象徵暴力）與不同形式的種族主義（生物體質的與文化的）在不同時期的配置與轉變。透過這樣的視角，將原來分屬不同範疇的事件、現象與制度串連起來，其研究成果對於我們整體性瞭解「帝國的思考」有所貢獻。

本書大部分章節，是以統治者或是日本人側的政策與論述的分析為主，這或許是因為史料所限，但這也暗示了在日本的臺灣殖民地統治漸次展開後，透過政策與論述所設定的原住民社會位置與文化階序，將重新塑造「原住民」的身份，以及原住民發聲的方式。的確，主體性的形成，總都不是先驗的，而是在歷史過程中社會地形成，文化機制則影響了發聲的方式與可能性。

經歷了五十年的殖民地統治，臺灣原住民社會也產生了結構性的變化。從以部落或是延伸性的社會組織的認同，逐漸形成了跨族的泛原住民認同。發聲的方式，也從原先的口語傳統，獲得了雖然是外來者的語言，卻是跨族溝通的媒介。對於社會與政治的概念，到了殖民地統治結束之後，甚至產生了跨越部落與各族的族群界線，形成了初步的原住民族全體的「民族」政治認同。而這些在殖民地時代，透過松田所言的「帝國的思考」產生的效果，在戰後的國民政府統治時期至今，也有所繼承與發展。

在本書最後，松田提起了歷史意識與「遺忘」的課題。透過《帝國的思考》，松田試圖與當代日本的歷史意識對話，提醒戰後歷史意識設定了一九四五年八月十五日的斷點，作為戰後和平主義日本的起點，卻遺忘了先前曾經是殖民地帝國的歷史觀。為了對抗這樣的「遺忘」歷史觀，不得不努力地提起在殖民地支配中的暴力的痕跡。

面對如此誠懇地探究了日本統治臺灣過程裡，在「帝國的思考」中，建構了什麼樣的臺灣原住民的形象與社會位置，而其中又內含了什麼樣的知識、文化與制度的暴力性的著作時，雖然我們知道其設想的讀者是當代日本的社會，但總不免令人進一步想要探究：即便是內含具體的與象徵的暴力的知識與制度中，終究也形成了臺灣原住民的主體；那麼到了一九四五年之後，又是什麼樣的歷史呢？

在日本的「帝國的思考」中，形成了臺灣原住民的整體的政治社會身份範疇，到了戰後臺灣的「民國的思考」中，不論是一九八七年前的戒嚴時期的「民國的思考」，或是之後的民主化的「民國的思考」；或是中國民族主義或是臺灣民族主義的「民族國家的思考」中，又內含了何種知識、文化與制度性的暴力呢？

而原住民的主體性，又是何種建構呢？同時，在此一過程中建構的主體，將如何發聲？最後，作為臺灣的讀者，我們必須要對抗的，又是何種歷史意識的「遺忘」呢？這本書的出版，提醒我們必須持續思索這些課題。

（本文作者為臺灣史研究者）