生活在板塊交接帶的臺灣島民，如何挺過歷史上的幾場大地震？

臺灣位於環太平洋地震帶上，地震不時發生，有時造成重大傷亡。歷史發展過程中，不同族群陸續移居臺灣，在還沒有近代科學解釋之前，臺灣各族群面臨地震時，如何解釋地震？不同時期的臺灣社會如何救災及進行災後的重建復原呢？

臺灣地震神話傳說

在古代，人們用神話傳說解釋地震，近代則是試圖用科學方法解釋自然現象。兩者背後的意義——意圖給予自然現象合理的解釋——可說是相通的。

臺灣是多震之島，想必原住民有與地震相處的豐富經驗，各族群也留下了關於地震起源的各種傳說，主要說法可分為 3 大類。首先，支撐大地的動物搖動身體引起地震，這些動物有鹿、熊、魚、牛、蛇、螃蟹、豬；其次則是支撐大地的神（或巨人）引起地震。此外還有世界柱搖動、大地氣息擾動，或是觸怒了神靈等說法。

大嵙崁泰雅族流傳著鹿的神話：「海底下有一隻大鹿，每當牠把耳朵伸出海面就會引起地震；伸出很多，就會引起大地震。古時的地上原本平坦，後來因為那隻鹿的起起伏伏造成了山谷。」日本時代採錄的鄒族阿里山原住民神話——「地震是在地底中一種外貌似牛、名叫『哇茲姆』的獸，搖動牠的身體時所發生的」——與臺灣目前常見的地牛翻身說法有共通之處。

卑南族認為，「有一個人，只有一隻手一隻腳，手支撐著天，腳支撐著地，這個人動一動就會發生地震。」排灣族 Makazayazaya 社認為：「古時候，Padain 社裡有一塊大石，綁上籐子，把它拉動就會發生地震。」

漢人從 17 世紀移入臺灣後，也帶入了漢人的說法。官方說法主要有陰陽二元說、天誡人事論及臺灣環境說，道光年間（19 世紀上半葉）來臺任官的姚瑩著有〈臺灣地震說（己亥五月）〉可說是集大成著作，姚氏認為：「臺灣在大海中，波濤朝夕鼓盪」，所以容易使屬「陰」的土地陰陽失調，陰氣過盛，而導致震動。人也是陰陽二氣所組成，如果政治不修，人民怨氣累積，就會陰陽不協，引起地震災變。至於漢人民間的說法，則有神靈作用、地牛或鼇魚載地等。

150 年前的臺南大地震

當我們將年代拉近來看，大約距今 150 年前，臺灣社會又是如何面對地震呢？

臺灣西部在 1839 到 1862 年間，大地震發生相當頻繁，有 1839 年嘉義地震、1845 年臺中地震、1848 年彰化地震，及 1862 年臺南地震等 4 次大規模地震。其中以 1862 年 6 月 7 日，推估芮氏規模 6.7 的臺南地震最為嚴重，因臺南為人煙稠密之地，死亡人數估計高達 1,700 人，房屋毀損達 8,735 間，是 1900 年前臺灣傷亡最慘重的地震。

清官方事後清查災情，罹難者給予「收埋錢」，大人 1 兩，小孩 5 錢；瓦屋傾毀 1 間 5 錢，草房 2 錢 5 分。官府認為當時稻米已經收割，無須另外撥付賑災經費，所以當時救災與重建主要是依靠民間的力量為主。嘉南地區許多廟宇因震災毀損，廟宇既是信仰中心也是村落居民的議事場所，亟需重建，不幸中之大幸，此時期正好是交趾陶匠師葉王活躍的時代，在各地廟宇留下不少珍貴作品，從廟宇的重建碑文，也可以窺見當時地震的情形。

茅港尾的仕紳黃清淵在《茅港尾紀略》中，對於 1862 年的臺南地震慘狀留下珍貴紀錄。

茅港尾位於現今的臺南市下營區，該次地震當地死亡 172 人，房屋倒塌，亡者眾多導致棺木供不應求，也只能匆匆用草蓆或可以取得的木材包裹下葬，可見其慘狀。「厥後餘震未遏，一日數驚。雖存餘屋，不敢入宿⋯⋯」山崩、地盤塌陷以及持續的餘震，都造成人心惶惶。

這次的地震還有後續效應：傳說在該次地震之後，每到元宵節前後會出現言行舉止怪異的女性，人們認為是蜘蛛精作怪，因此臺南新化朝天宮開始有「新化十八嬈」神明繞境儀式，藉由繞境來鎮壓蜘蛛精，使社會回歸常態，久而久之成為當地的重要祭典之一，反映清領時期的臺灣人在面對天災地變時，除物質重建外，人們也透過地域廟宇的再興及儀式來安定民心。

日本時代的新竹臺中州地震

相較於清領時期官方的甚少投入，進入日本時代後，國家對救災介入頗深。

1895 年後臺灣成為日本帝國的殖民地，當時的日本經歷明治維新，已轉型為近代國家型態，也建立起近代軍隊及官僚體制，除可用於日常行政運作及戰爭之外，發生緊急事故時，國家也能大量動員軍隊、警察及人民一齊投入救災。此外，這時期的臺灣民間也發動自力救災及援助金募集等活動，近代的報刊媒體於傳播地震消息時也扮演重要角色。

日本時代傷亡最嚴重的地震，發生於 1935 年 4 月 21 日的清晨 6 點 2 分，芮氏規模 7.1，史稱新竹臺中州地震，總計有 3,200 餘人死亡，近 12,000 人受傷，數萬棟房屋倒塌或毀損，災民數 10 萬，是臺灣歷史上死亡人數最多的地震。

值得一提的是，當時除了報章雜誌外，也有人透過灌錄臺語唱片的方式來報導地震。

汪思明的〈大震災新竹州下〉有「南庄佮公館／親像鬼門關／悲慘到這款／好得青年團／州內緊不幸／外位調壯丁／厝倒誠僥倖／連警官著鬥清／政府愛百姓／派人清身屍／有人壓無死／臨時設公醫」等念白，提到的就是國家動員救災的過程，包含了青年團、壯丁團、警察及公醫等，這些都是平時國家維持地方控制的基層組織。此外，臺灣人傳統上忌諱觸碰橫死者的屍體，因此屍體搬運許多是由來自日本內地的警察所協助。

此次天災，日本並未錯過實際展演天皇「惠澤臺灣人民」的機會。災後 3 日，日本政府決定從天皇的「內帑金」（皇室經費）撥出 10 萬日圓賑災，「御下賜金」給臺灣總督，再將這筆費用分給災民，死者 10 圓，房屋全毀者 1 圓 20 錢。金額雖微薄，官方卻大肆宣傳，宣稱是心懷慈悲天皇的饋禮，災民要到役場廣場前，接受嚴肅的領受儀式。而此筆費用不能亂用，必須用於購買日本國旗、神龕等物品。

1999 年 921 地震

二次大戰結束後，臺灣長達數十年沒有大地震發生，直到 1999 年發生芮氏規模 7.3 的 921 地震，是戰後臺灣最嚴重的災害型地震，共有 2,400 餘人死亡、失蹤，數萬棟房屋倒塌。此次震災中，非政府組織的志工積極投入救災，地域社會也重新團結，結合社區營造，一起建立新的家園。

此次地震，許多古蹟受損，各界投入大量資源修復這些共同的文化資產，也將嚴重毀損的臺中霧峰光復國中，轉化為 921 地震教育園區，部分受損建築構件則收藏至臺史博。我們也看到過去少見的記錄震災的畫作，如謝招治阿媽繪出她記憶中 921 志工及居民住在帳棚中的情景。

從記憶中重生

從神話傳說時期到近代為止，對於地震的成因經歷了從神話到科學的解釋，然而人們在面對天災時的恐懼與驚慌，仍是共通的。近代前夕、清領時期的人民注重於廟宇重建，顯示信仰是地方重要的寄託，也是凝聚地域社會的重要象徵。

移墾時期的臺灣，官方力量有限，多依靠民間自力救濟，而日本時代的臺灣，官方積極介入救災，從氣象觀測、災情調查，到動員軍警、青年團、壯丁團等從上到下的力量。災後，也由國家強制推動市區改正等都市計畫，強調須由居民「部落振興」，在國家指導下進行自力重建，國家權力介入之深可見一般。

與戰前相對照，戰後 90 年代，921 地震發生之時，除了國家權力介入外，非政府組織、志工團體等積極投入災後救援及心靈重建，代表了戰後數十年的民主化歷程。

地震後，除了物質與心靈重建之外，文化及生活記憶的保存也開始被重視，如我們記憶猶新的 2016 年 206 地震，臺史博積極協助搶救與修復維冠大樓中居民的生活記憶物件，試圖為災民保留記憶，成為重新站起來的動力。歷史上地震救災體系的變遷，也正是一部臺灣社會歷史的縮影。

（作者為國立臺灣歷史博物館助理研究員）

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