【臺灣通史】保佑拓墾平安！客家神祇的三山國王，如何成為新竹地區的重要信仰

雖說三山國王聽來像是某位國王的名字，不過三山國王其實並不是一位真實存在的人物，而是以廣東省境內的巾山、明山、獨山為祭祀對象的山神崇拜。後來山神的形象經過轉化，才從自然崇拜轉為現今人格神的崇拜。由於三山國王發源於廣東省潮州府揭陽縣，經常會被視為專屬於客家人的信仰，但經過學者的研究，發現三山國王其實是跨族群的信仰，在粵東地區的客家、福佬、畬等族群也都有民眾有祭祀三山國王的紀錄。

 

三山國王的信仰是如何在臺灣形成的呢？其實信仰形成有著許多複雜因素，一般信仰除提供心靈上慰藉外，也同時具有許多社會功能。針對三山國王信仰，學者邱彥貴依據不同因素分類四大類型，如潮汕客家官商移民共同祭祀的會館型、由福佬化的客家人祭祀的客底型、基於防範族群衝突的防番型，以及高雄、屏東一帶由潮州福佬人所祭祀的潮州福佬型。

 

其中，在新竹頭前溪流域（約為竹東鎮及芎林鄉）的三山國王信仰就屬於所謂的防番型，與當初漢人進入新竹山區開墾的背景有著密切關係。那麼，三山國王信仰如何在新竹頭前溪成為地方重要信仰呢？
 

頭前溪流域的三山國王信仰

頭前溪流域的三山國王信仰從清代開墾之初就已形成，在連橫的《臺灣通史》中寫到：「三山國王廟：在竹北一堡樹杞林莊。嘉慶 15 年，開墾粵人建。同治 9 年修。此外尚有數處，均為粵莊所祀。」，樹杞林莊即今天的新竹縣竹東鎮，附近一帶建有不少三山國王廟，是當地粵莊的重要信仰。

 

其中，位於上公館庄的惠安宮建於嘉慶 15 年（1810），最初僅為以茅草為頂的簡陋小廟，後經彭四盛祖孫獻地，才有較大廟地；位於古市巷的惠昌宮也同樣建於嘉慶 15 年，在道光元年（1821）由彭乾和倡議重建後，成為樹杞林街的信仰中心。從兩座廟宇的沿革來看，創建皆與金惠成墾號以及彭姓家族有關。

 

金惠成墾號為樹杞林地區重要的開墾組織，彭姓家族不但是重要的開墾領袖，還是墾號的大股東。彭姓家族原籍廣東惠州府陸豐縣，入臺始祖的彭開耀約於乾隆 33 至 35 年來臺，最初居住在王爺壟（今新竹湖口），後再陸續遷至枋寮（今新竹新埔境內）芎林的下山、五座屋，最後到竹東近山的頭重埔（今竹東鎮頭重里），以此為據點，與王姓漢人（另一說為黃姓）合作墾荒，建立彭家基業。彭開耀逝世後，第二代的彭乾和等人接續家業，在嘉慶 11年（1806）與竹塹城的閩籍商人及在地的粵籍墾戶，合夥成立金惠成墾號。
 

由於金惠成的墾區由托盤山（今竹東鎮三重里）至大窩浪（今竹東鎮瑞峰里），位在頭前溪中上游的南岸一帶。早期頭前溪中上游為山區原住民的活動地域，因此漢人的開墾經常都會面臨與原住民的衝突，所以金惠成墾號在沿山建立拓墾據點的同時，沿途設有武裝的隘寮，募隘丁防衛，確保開墾的順利。

 

在 19 世紀初期的竹東沿山地帶，開墾不時會面臨與原住民的衝突，或甚至不少漢人遭到出草威脅，因此來自家鄉粵東地區，具有山神性質的三山國王，就成了這群移民的信仰寄託，祈求他們在拓墾的過程中能保有性命，免於原住民攻擊。
 

福昌宮與廣昌宮的傳說故事

因祈求拓墾平安而形成的三山國王信仰並不僅有竹東鎮的案例，在芎林鄉的三山國王信仰也是如此。石壁潭的福昌宮為頭前溪中上游地區最早興建三山國王廟的地方，自乾隆 49 年（1784）墾首姜勝智就在舊石壁潭奉祀三山國王神位，以保佑開墾順利，後來又改建為三山國王廟，並定名福昌宮。頭前溪中上游北岸的芎林與竹東皆是昔日山區原住民的活動地域，漢人開墾時一樣需面對原住民的抵禦攻擊，這也反應到福昌宮的傳說故事上。

 

相傳道光 6 年（1826），新竹地區的原住民偷走三山國王的神位和神像，一行人到上窩仔的山谷時，肚子就開始疼得受不了，他們認為是神明在責罰他們，因此將神像放置於半路的邊坡，最後石壁潭庄的墾民再將邊坡的三山國王迎回福昌宮，之後當地人稱國王顯靈的山谷為王爺坑。當然，這則傳說的真實性不得而知，或許更是漢人為了安撫人心所編造出來的故事。不過從這也透露出在地人相信三山國王能夠嚇退原住民，以此保護他們開墾安全。

 

另一間主祀三山國王的廣福宮位於九芎林庄，附近最初為道卡斯族的竹塹社埔地。約乾隆 40 至 50 年間，劉承豪、姜勝智等人相繼向竹塹社通事錢什班承墾九芎林庄一帶原野，開啟九芎林庄的漢人開墾事業。
 

當時劉承豪、姜勝智等開墾領袖有感於三山國王神威庇佑，讓此地能順利開庄拓墾、壓制原住民成功，因而邀地方士紳集資於嘉慶 5 年（1800）建廟。道光元年（1821）地方開墾穩定發展，街肆商業活動日趨熱絡，廣福宮因而在竹塹社通事捐地後重建。廣福宮初期每年平安戲祭典時，都會到石壁潭福昌宮迎三山國王來廟，道光 6 年（1826）石壁潭發生三山國王神像被原住民盜入山谷後，九芎林庄的人就將尋回的神像迎入九芎林廣福宮廟中供奉。
 

 

不只是客家信仰：拓墾者的心靈寄託

從芎林鄉廣福宮與福昌宮的歷史檢視，可以看見屬於不同群體的拓墾家族，同樣為了拓墾事業能夠順利，而選擇祭祀三山國王。雖然芎林的廣福宮及福昌宮興建主要的相關家族，包含劉承豪、劉朝珍、姜勝智等家族在內，原籍皆在廣東潮州、惠州一帶，並於乾隆年間陸續渡海來臺。不過從廟宇的捐獻紀錄來看，也可以見得竹塹社道卡斯族人身影，如廣福宮廟地即為竹塹社原住民通事錢什班所捐。另外在一份立於嘉慶13年（1808）竹塹社通事老萊湘江、土目潘文起等招漢佃開墾的契字中，也寫到早季收大租穀十石，抽出五石作為三王爺香燈。這份契字同為竹塹社的原住民所立，契字中提到的位置位於石壁潭一帶，其中捐獻給三王爺的米糧，應與福昌宮有關。可以看出在芎林的三山國王信仰，信眾除廣東籍的客家墾戶及佃農外，與在地拓墾相關的竹塹社人也參與其中。
  或許從現今的角度來看，當時漢人所謂的「番害」不過是原住民為了保衛家園，許多傳說故事對於原住民的評價不盡公允。不過在信仰的流傳之下，也映照著臺灣數百年來開發與族群衝突的歷史。從頭前溪南岸的竹東樹杞林街、上公館庄，以及北岸的芎林石壁潭、九芎林兩庄的三山國王信仰中可以看到，三山國王信仰的背後皆與在地的拓墾有著密切關係。來到芎林與竹東一帶拓墾的重要領袖，多來自粵東的潮州及惠州，這一帶正好是中國原鄉的三山國王的信仰圈。當這些拓墾領袖與佃農面對與山區原住民衝突的窘境時，自然需要一個能讓他們克服威脅，穩定不安情緒的心靈寄託，作為原鄉守護神的三山國王在此背景下，成了頭前溪中上游的重要信仰。