【臺灣通史】生前遭家人聯手虐死，生後化作厲鬼大戰廣澤尊王？舊時性別枷鎖煉成臺灣最強女鬼陳守娘

道光末年，臺灣府東安坊（今臺南市中西區）有位名叫陳守娘的女士，由於先生林壽早逝，於是他選擇在丈夫死後守節。可無論婆婆與小姑怎樣勸說也不肯改嫁，因而遭到百般凌辱。有一回二人聯手將陳守娘綁在椅凳上，並以錐狀物穿刺守娘的下體，陳守娘因而傷重身亡。鄉里的人們得知此事後，怒不可遏地向官府告狀，要求官員調查。令人無奈的是，臺灣令在屍檢結果寫上「無傷」二字，企圖隱瞞真相、息事寧人。聽聞如此結果的群眾更加憤怒，砸毀了縣令的轎子，逼使官府徹查案件。最後，陳守娘被埋葬於昭忠祠後的山仔尾（今臺南中西區開山路附近）。但因那附近鬼影幢幢、屢屢傳出靈異事件，相傳是陳守娘的冤魂含恨作祟，官府也只得再將陳守娘遷葬它處。

然而在民眾口耳相傳之間，這則故事不僅廣為散播、甚至屢屢遭到改寫、誇大，有人更稱為此案為「府城三大奇案」之一。然而，這起冤案確切發生了什麼事情？
 

虛實交錯的傳說故事

上述這則故事的版本出自 1855 年劉家謀所寫的《海音詩》；而在 1920 年，連橫在《海音詩》的基礎上，增補了一些故事細節。連橫的版本寫出婆、姑二人聯手威脅陳守娘改嫁，是因縣署的官僚覬覦貌美的守娘；發現此案件背後有陰謀的人，則是守娘的弟弟。連橫甚至指名道姓，直指企圖息事寧人的臺灣知縣就是「王廷幹」。此案在群情激憤之下重啟調查，最終將婆姑二人判處極刑。

故事細節的出入，不免令人好奇王廷幹究竟是何許人也？

在歷史上真有王廷幹此人，他出生於山東，於道光 24 年（1844 年）擔任臺灣府海防兼南路理番同知，道光 25 年（1845）轉任嘉義縣知縣，咸豐 2 年（1852）任鳳山縣知縣，並於 1853 年的林恭動亂中殉職。從王廷幹的履歷來看，他一生未曾擔任臺灣縣知縣。在連橫的妙筆下，讓故事情節更為生動。不過鄉野故事經常隨時間與口耳傳遞而虛實摻雜，這也讓後世在釐清事件脈絡的時候增添難度。

夫死守節，抑或是招夫養家？

不過在這些不同版本的故事中，無論劉家謀或連橫皆盛讚陳守娘夫死守節的節烈形象。昭和4年（1930年）署名赤崁西河逸老者，更以〈崁南故事六首〉為題，寫下「潔身終守玉無瑕」，用無瑕的玉來形容陳守娘的守節意志與潔淨身軀。而中國傳統對婦女的忠貞規範，在明、清時期，趨於嚴格。士人倡導寡婦守節的價值，不只是禮教規範，也期待寡婦持續為夫家撫養子女、照顧公婆。

令人好奇的是，倘若「貞節烈女」是清代對寡婦唯一且普遍的準則，那麼為何陳守娘的婆婆、小姑還要窮盡手段，逼迫守娘嫁給縣署官員呢？

其實清代寡婦守節的實踐並不容易，相對弱勢的婦女可能因遭遇拐騙、綁架、嫁賣等而失節；清代臺灣也有著「招婚」、「賣妻」等社會習慣。許多婦女因丈夫貧病孱弱，因此透過「招夫」來養夫。而招夫的意思便是在原有的關係基礎上，在招來一名男子協助家計。這樣的協助也並非平白無故，相應的妻子需要提供身體或生育功能作為代價。有更多的女性在丈夫死後，還需要以招夫或招婿到婆家的方式，供養兒女與婆婆、小姑等維持家計。
  陳守娘及其他清代寡婦所面臨的處境，便是社會一方面既希望這些寡婦成為「貞節烈女」，另一方面又給予他們撫養子女、公婆的性別角色與功能；不僅成為貞節烈女可能是出於社會期望，而在經濟地位上處於弱勢的女性，更難以透過勞力生產扶養家庭，那麼透過招夫協助生計，便成為他們不得不的選擇。陳守娘身為寡婦的角色與實踐，應該要在這樣的性別秩序下理解。

幽魂作祟，廣澤尊王出面平息

除了劉家謀與連橫的版本以外，民間口耳相傳山仔尾一帶頻頻發生靈異事件，恐是陳守娘冤屈未了而作祟，而逐漸衍生出「陳守娘的女鬼傳說」。日本人相良吉哉撰寫《臺南州祠廟名鑑》，提到陳守娘墳墓周圍，有幽靈作祟，鄉民感到惶恐不安，於是在此地祭拜廣澤尊王，希望藉廣澤尊王的力量平息陳守娘的冤魂。

相良吉哉認為此事之後，廣澤尊王信眾大增，在乾隆 15 年（1750 年）建蓋永華宮。不過若仔細推敲這些故事的時間，又會發現其中有些許出入。永華宮興建於乾隆時期，早於陳守娘遇害的道光末年，且相良吉哉指出陳守娘自殺，與前述文獻記載的婆、姑合謀殺害大為不同。因此，這份資料恐怕難以當作史實來評價。
  即使如此，廣澤尊王與陳守娘的傳說故事，延續了下來。小說家何敬堯生動的描繪廣澤尊王與陳守娘亡魂的大戰：「守娘怨恨難消，夜半化為青光飛舞。…。廣澤尊王化為一道紅光，與青光纏鬥。」想當然耳，陳守娘不敵尊王的神威，將要魂飛魄散之際，觀音佛祖憐憫陳守娘的冤屈，請求廣澤尊王與陳守娘和解。

廣澤尊王願與守娘和解，並請鄉民依照陳守娘的要求，將陳守娘的亡魂入祀節孝祠，以表彰其守節的意志。陳守娘的牌位入祀臺南孔廟節孝祠，以及辜婦媽廟，守娘的冤屈才宣告結束。臺南孔廟節孝祠的陳守娘牌位，寫著「欽褒節烈邑民人林壽妻陳氏守娘神位」，以林壽之妻的身分被祭祀。
 

「烈女」化作「厲鬼」：陳守娘的故事改編與文化再現

陳守娘的節烈故事，及女鬼傳說傳誦至今。1930 年代，由陳玉安編劇、清香、碧雲等人錄音，紅利家唱片行發行的曲盤《臺南烈女記》，便是改編自陳守娘的故事。
  《臺南烈女記》分為前後集，共 8 張曲盤，主角陳秀娘開場感嘆丈夫林添壽無用，又受到婆婆吳阿罔、小姑林添治的虐待。府城師爺張開昌愛上秀娘，並要求林添治協助。起初，林添治不願配合，但在張開昌的威脅之下，林添治聯手吳阿罔，設計讓陳秀娘與張開昌發生性關係。然而，陳秀娘極力反抗，致使張開昌受傷，吳阿罔、林添治二人聽到慘叫聲，前來拯救張開昌，而刺死了陳秀娘。事後，吳阿罔命林添壽將陳秀娘的屍體埋葬在山仔尾，直到秀娘託夢給母親王氏，才揭露吳阿罔等人的惡行。

然而，師爺張開昌欺騙知府趙德民，又買通負責驗屍的仵作，偽造驗屍報告。鄉里人群不滿結果，而衝撞官轎，並控告至鳳山道台，這才將張開昌、林添治、吳阿罔三人處以死刑。

《臺南烈女記》改寫陳守娘的故事，不同於劉家謀、連橫批判婆婆、小姑的殺人之罪，《臺南烈女記》更強調師爺操弄權力的行徑。與連橫、劉家謀筆下的可惡婆姑相比，《臺南烈女記》的婆、姑，多出許多顧慮、不安，以及面臨師爺威脅、利誘的無奈。這樣的敘事，使得男性作為加害者、女性作為協力者與被害者的圖像，更為鮮明。此外，雖然《臺南烈女記》記載陳秀娘死後託夢給母親的情節，但沒有細說秀娘化作厲鬼的恐怖事蹟，亦未落入過往厲鬼大多以女性為主的敘事模式。

除了日治時期的《臺南烈女記》外，在 2018 年底，漫畫家小峱峱的作品〈守娘〉在 CCC 創作集連載，廣受好評。隔年，蓋亞文化出版《守娘（上）》，再度掀起陳守娘女鬼傳奇的熱潮。小峱峱不同於過往的創作者，將陳守娘的故事改編後搬上舞台，而是雜揉諸多清代女性的生命境遇，以及重男輕女的社會氛圍，諸如纏足、查某嫺、換肚求子、溺女嬰等。故事的主角杜潔娘，是一名出身良好，不必纏足、可識字的女性，且具好奇心，對女性處境也抱持同理，與處境與同時代府城女子相差甚遠。杜潔娘的角色，既是清代府城女性形象，又具現代女性性格與條件，作者以這樣的人物角色，反省清代女子的處境。
  在杜潔娘與仙姑替這些溺死女嬰亡魂的超度儀式中，仙姑說道，「不論生死，都無人在乎他們。變成厲鬼，人們就祭拜供奉。非得要作祟，才有人知曉祂們的冤屈。這人間的事，要靠官府處理。女人報官還得找男人報告呢。還不如變成厲鬼…。」這段話精要的闡述清代女性的卑微處境，也解釋了女性亡魂化作厲鬼的原因。《守娘》漫畫並非刻寫厲鬼、冤魂的可怕、兇惡，險惡的反倒是人心，以及男尊女卑的性別秩序。

陳守娘的烈女、厲鬼敘述流傳在民間，從劉家謀、連橫寫下故事雛形，到小峱峱的漫畫創作，陳守娘傳說象徵著清代寡婦受到的不公待遇，以及人們如何藉由「厲鬼」形象，來記憶冤屈？民間普遍以生前冤屈，死後作祟，理解妖魔鬼怪作祟的原因，並在同理後，為之平反冤屈。然而，陳守娘的「冤屈」到底從何而來？人們將陳守娘靈位供奉在孔廟節孝祠，將守娘的冤屈導向婆婆與小姑的殺害，以及未被正視的守節願望。然而，在日治與戰後的改編、重寫，陳守娘的冤屈，亦來自加害者師爺，甚至是清代男尊女卑的性別秩序。下次在聽取鬼怪故事的同時，我們也能反過來思考，究竟這些故事反映著怎樣的社會觀念？這些故事又是如何生產？或許可以更溫柔地理解深埋在可怕故事背後的那一股哀愁與人性。