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各位讀者好，又到了每週的冷知識週刊時間！
前些日子每日一冷在跑新書《臺灣 沒說你不知道》宣傳時，因為上電台節目，剛好提到「天母」這地名的來由。有個鄉野奇談的說法，是二戰結束後美國人來到這裡，好奇這地區的地名是什麼，便問了當地人說：
「What place is this?」／請問這裡是什麼地方啊？
當時聽不懂英文的當地人便用臺語回答：「聽無 （thiann bô）」，以為這就是答案的美國人將這兩個字記錄下來，最後「聽無」轉成北京話成了我們今天熟知的地名「天母」。
這個說法固然有趣乍看之下也有其說服力，但卻又漏洞百出呀！
二戰結束後，在臺灣的美國人如果要進行調查的話，怎麼可能不帶著翻譯？而美國人聽不懂臺語的發音而記下來的名稱，又怎麼可能這麼輕鬆就代替原先的地名呢？
由此可知，這當然不是天母這地名真正的由來囉。
所以，這個在清治時期原名三角埔的地方，又是怎麼變成天母的呢？
為了解這地名的由來，我們就不得不談到一個叫做中治稔郎的日本人。
這位中治稔郎早在明治三十五年（1902）就已來臺發展，從中研院的臺灣總督府職員錄系統中，也可得知他曾於大正十一年（1922）時擔任過臺南郵便局郵便課的通信書記。總之，也是在他快退休前的這段時期，他認識了一位宗教思想家，在反覆討論與思考下，他慢慢發展出自己對宗教的一套體系。
到他退休後的大正十四年（1925），中治稔郎最終在迪化街一帶創立了一個名為「天母教」的新興宗教。
這個新興宗教有趣的地方是，他並不完全是日本傳統的神道教，也不像傳統的臺灣民間信仰或是道教，而是結合了日本神道教的太陽女神「天照大神」與臺灣信眾非常多的「天上聖母媽祖」。如果略懂基督宗教中「三位一體」概念的讀者們，可以把天母教想成類似「二位一體」的宗教，也就是天照大神和天上聖母其實是同一位神明，這個宗教就是取兩位神明都帶有強烈的「母性」與「守護」的形象合而為一。
在創立「天母教」之後，中治遠赴福建帶回一座湄州媽祖回臺灣供奉，甚至也獲得臺灣總督府的認證，中治稔郎因此成為「天母教教祖」。
說到這裡，對日治時期有點了解的讀者可能會覺得有點奇怪，殖民政府怎麼會認可這樣的新興宗教活動？在太平洋戰爭爆發前後，日本殖民政府不是大力推行皇民化運動，甚至還有壓迫漢人傳統信仰，沒收寺廟神像集中焚毀的「神佛升天運動」嗎？
其實這是因為，天母教創教前後的這段時期，日本才剛站穩在臺灣的經營腳步，總督府也非常清楚媽祖信仰在臺灣漢人中的影響力，若是一味打壓禁止臺灣人信奉媽祖反而可能造成反效果。
但是今天，中治稔郎是融合了天照大神與天上聖母兩種信仰，一方面可以讓臺灣人更熟悉日本宗教，可以收編媽祖的信徒進入神道教體系，另一方面中治稔次郎後來創立了臺灣第一間結婚介紹所「御柱會」，介紹臺人跟日人介紹並進一步讓他們結婚，這對總督府希望早日讓臺日融合的遠程規劃也不謀而合，當然非常同意由政府的力量進行推廣囉。
其實這就有點類似明末清初耶穌會教士利瑪竇到中國時，為了傳教順利有所謂的「利瑪竇規矩」，一開始也是同意中國人可以祭孔與祭祖的。
回過頭來，那明明就在迪化街的「天母教」又是怎麼跟遙遠的三角埔扯上關係的呢？
其實這是因為，天母教成立幾年後隨著信眾的增加，教祖中治稔郎希望能尋覓一塊大的土地建設「天母教大本殿」，也順利在昭和六年（1931）獲得總督府同意，能夠經營並開發會湧出溫泉的三角埔地區。天母溫泉落成後，隨之慕名而來泡溫泉的信眾日漸增加，附近也開啟了許多以「天母」為名的商店、旅館，甚至也設立了「天母巴士站」，這地方慢慢也有了「天母」的俗稱。
欸～是這樣啊！
那如果今天想去參觀天母教的遺址還看的到嗎？
很可惜隨著戰爭結束，教祖中治被遣返後，天母教也隨之消滅，今天的日本也看不見當初這個特殊的宗教了。不過，當初天母教所供奉的「媽祖」很幸運地保存下來，現在在臺北市士林區天母東路 6 號的天母三玉宮內就有一尊媽祖，是當時教祖離去前交由三玉宮保管的囉。
以上是今天的冷知識週刊，我們下回見囉。
