【臺灣通史】家喻戶曉、臺灣民間最強的萬能天后：媽祖林默娘

連橫在《臺灣通史》曾有這麼一段記述：
 

康熙十有九年，閩浙總督姚啟聖奏言：『蕩平海島，神佑靈異，請錫崇封』；遂封「天上聖母」。

臺灣有許多民間信仰是由人晉身為神的例子，而有那麼一位神奇的女子，不僅擁有許多神蹟傳說、信徒眾多，每年都有許多頗具規模的繞境活動，更是經過官方多次認證加冕頭銜，祂就是臺灣民間心中最強的守護神：媽祖林默娘。

海邊的「通靈神女」

媽祖一詞，最早是中國江蘇興化人對女性祖先的尊稱，或許是因為涉及宗教與民間傳說，有關媽祖的故事記錄繁雜，其中流傳最廣的是清朝《天妃顯聖錄》的版本，而今發現最早的記載，為廖鵬飛所著《聖墩祖廟重建順濟廟記》，該記中有關媽祖生前的描述並不多：
 

墩上之神，有尊而嚴者曰王，有哲而少者曰郎，不知始自何代；獨為女神人壯者尤靈，世傳『通天神女』也。姓林氏，湄洲嶼人。初，以巫祝為事，能預知人禍福；既歿，眾為立廟於本嶼。

在這段敘述裡可以發現，最早對於媽祖的記錄，不外乎是「通天神女」、林氏、湄洲嶼人及通曉巫祝等。事實上，宋代文獻的記錄不少皆指出媽祖為莆田湄洲林氏女，但就其詳細的家世、生卒等並未記載。《天妃顯聖錄》則認為林氏祖輩是福建莆田望族林氏一脈，後歸隱到湄洲島居住，有天族中婦女王氏夢見觀音大士後懷胎並誕下一女，喚作林默，她成了後來的天后、媽祖婆。而關於媽祖的出生年分，明朝張燮所著《東西洋考》有載：「生於宋元佑八年，一云太平興國四年，今人多從後者。」

按民間傳說的說法，媽祖是因為出生時不啼哭而被取名為「默」，從小不僅聰穎有異能，自幼便開始學習佛道之法，年少時不僅受玄通真人授以道教「玄微密法」，大悲庵淨光上人也將傳授大乘佛教與密教的「三昧耶戒」，更於 16 歲時得仙緣傳銅符，並在 28 歲時仙遊上界。

我們從最早的紀錄中可以想像，林默在當時應該是一個有名的巫女，且頗負盛名，也是因此當地人才會於她過世後為其設立廟宇，並尊其為「通靈神女」，然而這樣的一個地方傳奇，又是如何演變成現代大眾信仰的神靈呢？
 

屈指可數的「國家級女神」？

在《聖墩祖廟重建順濟廟記》中如此寫道：

聖墩去嶼幾百里，元祐丙寅歲，墩上常有光氣夜現，鄉人莫知為何祥。有漁者就視，乃枯槎，置其家，翌日自還故處。當夕遍夢墩旁之民曰：「我湄洲神女，其枯槎實所憑，宜館我於墩上。」父老異之，因為立廟，號曰「聖墩」。歲水旱則禱之，癘疫祟降則禱之，海寇盤亙則禱之，其應如響。 故商舶尤借以指南，得吉卜而濟，雖怒濤洶涌，舟亦無恙。

寧江人洪伯通，嘗泛舟以行，中途遇風，舟幾覆沒，伯通號呼祝之，言未脫口而風息。既還其家，高大其像，則築一靈於舊廟西以妥之。宣和壬寅歲也。越明年癸卯，給事中路允迪出使高麗，道東海​。值風浪震盪，舳艫相衝者八，而覆溺者七。獨公所乘舟，有女神登檣竿，為旋舞狀，俄獲安濟。因詰於眾，時同事者保義郎李振，素奉聖墩之神，具道其詳。還奏諸朝，詔以「順濟」為廟額。

在林默過世後，曾於墩上枯木顯靈託夢給漁民，因此被認為是湄洲神女的顯靈，當地人便替其立廟供俸。後來在宣和五年（西元 1123 年）的船難中也有顯靈的紀錄，因此給事中路允迪回國便上奏朝廷請封，下詔賜與湄洲神女「順濟」廟額。由此可以發現，早在宋朝時，媽祖便從一個當地傳奇的形象，逐漸變成了守護海上平安的神祇。

隨著海上守護神形象傳播，或許也集結了附近有關水神的信仰與傳說，湄洲神女順濟隨後在宋高宗時，因顯靈救助疫病被加封為「崇福夫人」，後又加封為「靈惠、昭應夫人」。隨著時代推進，林默便因著不同的傳說與「顯靈」，逐步被加封，直至元世祖至元十八年（西元1281年）時，因庇護漕運受封「護國、明著天妃」，首次取得現今耳熟能詳的天妃名號，此後也不斷因眾多護國神蹟被追封，直至清末同治十一年（西元 1872 年），媽祖共被加封36次，成為封號顯赫的「護國庇民、妙靈昭應、弘仁普濟、福佑群生、誠感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祐、安瀾利運、澤覃海宇、恬波宣惠、導流衍慶、靖洋鍚祉、恩周德溥、衛漕保泰、振武綏疆天后之神」。

這樣的一種歷史演進與加封，在宗教的歷史中也是屈指可數，更是媽祖與其他華人信仰中的女神與眾不同的一點——媽祖一直是國家正式冊封的「國家級女神」！

在臺灣各地開枝散葉的媽祖信仰

媽祖信仰在臺灣又是如何扎根與發展呢？

今臺灣最早的媽祖廟位於澎湖，最早的可考文獻為明萬曆三十二年（西元 1604 年），荷蘭東印度公司韋麻郎東來時，地方官員寫給福建巡撫南居益的信中曾提過媽祖廟。而臺灣本島最早的媽祖廟可溯及鄭氏來臺之際，按〈台南縣西港玉敕慶安宮金大廟沿革〉所載，有臺灣第一香稱號的慶安宮，信仰起源為天上聖母。在 1661 年鄭成功來臺時，因保民安順的考量，先將神像留在鹿耳門，隨後在西港駐紮的部隊，在未有建廟的情況，先將神明奉於軍營，便成慶安宮現址。

後來施琅攻臺，鄭氏政權投降後，為避免功高震主，便以曾動員莆田軍隊為發想，假托作戰成功為媽祖庇佑，請康熙賜封媽祖為天后，不僅以此來宣傳宗教教化人心，同時也藉此強調清朝於臺的政權合法性，施琅亦於隔年在臺灣府治新建一座天后宮，成為後來的大天后宮。
  在清朝統治臺灣的時期，因兩岸往來航行頗具風險，臺灣海峽更曾被喚作黑水溝，媽祖信仰作為海上守護專家的神明，有得天獨厚的發展優勢。趙翼《陔餘叢考》天妃條下附便如此記載：「臺灣往來神蹟尤著，士人呼神為媽祖，倘遇風浪危急呼媽祖，則神披髮而來，其效立應。若呼天妃，則神必冠披而至，恐稽時刻。云媽祖者，蓋閩人在母家之稱也。」

郁永河的《海上紀略》中也有關渡海求媽祖庇蔭的記載，如：「海神為媽祖最靈。」，孟邵《微草堂筆記》也曾寫道：「見小鳥數十，環繞牆竿，稱天后來拯，舟人喜躍。」等記錄，不難從這些當時的文字中看見，航海來臺者對媽祖的信仰已經逐漸扎根。

除此之外，有些學者提出臺灣族群械鬥嚴重，不同祖籍如漳州、泉州、同安等地者信奉不同神明，而媽祖主要是保佑渡海平安，反而成為不同族群移民大多供俸的神祇，也因此當發現衝突難以解決時，也常有請媽祖做仲裁的情況發生。正因為這些跨海來臺的移民在落地深根，逐漸將認同轉向臺灣，媽祖才逐漸成為人民共同信仰的神明。

不同地區的媽祖信仰「入境隨俗」

隨著媽祖的傳說與顯靈事蹟、故事等日益增添，許多地方也逐漸有各自興建的媽祖廟，慢慢地，媽祖信仰不再只是保佑海上平安，而是曾抗番、求雨、考取功名，甚至是接砲彈的萬能天后，其中的轉變可以看出，媽祖已經成為臺灣民間不可或缺且安定人心的中堅力量。《臺灣通史》中也提到：

雍正四年，巡臺御史禪濟布奏言：『朱一貴之役，天后顯靈，克奏膚功。』乃賜「神昭海表」之額，懸於郡治廟中。十一年，總督郝玉麟、巡撫趙國麟奏請賜額，御書「錫福安瀾」，懸於福州南臺之廟。並令江海各省，一體葺祠致祭。自是以來，歷朝每賜額表彰，而臺灣各地亦後先建祠。凡此皆所祀之神也，其列於祀典者唯天后，其不列者則載之於表。

然而，各地的媽祖信仰就像地方風土民情，有著不同之處，例如移民到美國或東南亞的福建人，便將媽祖視為家鄉神，而臺灣則更傾向彰顯媽祖「慈悲、和善」的一面，而林氏後代者更稱呼其為「娘媽、姑婆」，這也讓媽祖的形象更為親民。

除了慈悲和善的性格外，媽祖的神像也有不同的樣貌，比較常看到的有三種。其中粉面媽祖呈現的是媽祖飛升時的上女樣態，金面媽祖則是取其承仙得道的形象，至於黑面媽祖，有一說是取媽祖公正兇悍、救苦救難之形象，另一說則認為是被信眾香煙薰黑而成，代表香火鼎盛，也意味著神力越強且越靈驗。而除了臉色的不同外，臺灣版的媽祖形象，更多是一個慈藹的長輩，而不是當初飛升的少女。
 

全民瘋聖母──臺灣的媽祖遶境活動

儘管臺灣各地媽祖的形象與信仰不見得全然相同，卻有一個大多數媽祖廟都有且非常有特色的活動，就是每年媽祖誕辰前後會舉行的「謁祖進香」，也就是「三月瘋媽祖」。

「謁祖進香」活動起源於清朝民間的自衛，當時在臺灣的移民發生衝突時，不見得能時刻受官方保護，因此開始利用廟宇進行結盟，平日團練、舉辦廟會時出陣頭，成為地方相互聯繫並讓神明保佑的一種方式。

在這特殊的一個信仰文化裡，結盟的子廟會回母廟謁祖進香，也就是「回娘家」，隱含著飲水報恩的意涵，在進香結束後則會開始繞境，一般認為藉由遶境，可以將神明的力量擴散，將居所的周遭淨化，讓該結盟媽祖信仰的境內成為安全的地方。

這樣的繞境行為在清朝時便已開始，由信徒徒步走過一間又一間的廟宇，跨越過日治時期，至今已成為臺灣最大的宗教活動之一，像是大甲媽祖、白沙屯媽祖繞境等，每年都有數萬至數十萬的信徒參與。
  事實上，進香一事也牽涉媽祖信仰的傳承與正宗，媽祖信仰在傳播時，一種是由中心往外輻射，另一種則以系譜的方式往下分香，是一種分靈體的概念，也因此有不少民眾會回溯媽祖的正統與聖靈，各自擁護其媽祖的信仰，因此雖同為媽祖信仰卻也有六房媽、三房媽等不同。而不論分香的源頭在哪，民間一般都認為神像的靈力會隨時間消退，也因此需要進行「謁祖割火」的儀式，回祖廟拜祖先，並藉由取香火的行為將神靈的力量帶回，這也成為臺灣媽祖信仰中重要的一環。

翻閱媽祖與其信仰的歷史，不難發現其作為宋朝福建一代神女，飛升後經過許多的傳說與神蹟顯現，逐步被民眾與官方認可，更被放入儒、佛、道三者的譜系中，可以說是臺灣信仰中極具特色且受眾面相當廣的神明。媽祖信仰也在傳入臺灣後逐漸發展與蓬勃，現今成為臺灣最大宗的信仰之一，現今我們到媽祖廟拜拜，也不再只是如信仰初期那般只求海上平安，媽祖在臺灣人民的心中，已經成為一個包羅萬象的全能神明，更是許多人心中依靠的港灣。