【臺灣通史】久旱如何才能逢甘霖？交給賽夏族的傳統祭儀「祈天祭」

近年來臺灣面對氣候變遷的衝擊，少有颱風過境，加上梅雨等雨期的降雨不如預期等因素，面臨乾旱的狀況越來越頻繁。面對乾旱的頻繁發生，政府會觀察天氣條件安排人工降雨，一般民間也會求助宗教信仰，祈求降雨緩解旱情，像是 2021 年台中的大甲鎮瀾宮就曾舉辦祈雨法會，請了道士來祈求降雨。

大甲鎮瀾宮請道士祈雨的法會，在臺灣其實是行之有年的傳統文化，自清代即有出現過。連橫的《臺灣通史》曾記載：「旱魃為虐，禱告龍宮，朝夕誦經，謂之祈雨。」，如《臺灣通史》所述，傳統臺灣漢人社會的祈雨並非常態，而是鬧乾旱時才會進行舉行祈雨的儀式，朝夕誦經，向神靈祈禱降雨。

臺灣的乾旱通常發生於5月梅雨季之前的冬末春初時節，是臺灣各地的不同族群都會面臨到的問題。漢人面對乾旱會舉行祈雨法會，那原住民會有什麼樣的對應儀式呢？我們以賽夏族為例，看看原住民文化中的祈雨祭儀。

賽夏族的五大祈天系統

一般提到賽夏族的傳統祭儀，最常提到的就是每兩年舉行一次的巴斯達隘（pasta'ay，過去常被稱為矮靈祭），每年總會吸引不少人前往觀禮。不過在賽夏族的祭儀裡面，其實還有一個相當重要、需要賽夏族的 13 氏族長老一同參與的全族性祭典，與巴斯達隘（pasta'ay）並稱為兩大祭典——祈天祭（'a' owaz）。
  根據 1917 年的臺灣舊慣調查來看，祈天祭最初是在面對暴風、旱災、大雨等氣象時會舉行的儀式，面對不同的氣象會有不同的家族來負責儀式主祭，主要分成五大項，分別是祈雨、祈晴、祈求風靜、連續陰天時祈晴與傳染病侵入聚落。

祈雨和祈晴的儀式是當鬧乾旱或是雨勢不止時，就由各氏族族長來請求 Sa:wan 氏族（涵蓋潘、錢兩姓。根姓算潘姓分支，也算廣義的 Sa:wan 氏族成員）的潘姓族長舉行祈雨或祈晴的祈禱祭儀；祈求風靜的儀式則是當暴風雨發生時，請求風姓族長舉行鎮風的祭儀；連續陰天祈晴的儀式則是夏姓及解姓族長來舉行。

過去相傳夏姓家族有飼養一條靈蛇，在靈蛇死後將其尾骨遺骸用布包成兩份，分別保存在南賽夏地域中（苗栗南庄、獅潭一帶）的解家，以及北賽夏地域中（新竹五峰一帶）的夏家。地方傳說當地方雲霧深重，久未放晴時，祭拜蛇尾就會放晴，因此又稱蛇尾祭。後來，由於蛇尾骨灰遺失，蛇尾祭因此一度中斷，直到 1992 年，蛇神的信仰才在夏姓族人的奔走下，成立賽夏五福龍賽堂，今更名為賽夏五福龍王宮。當聚落遇到傳染病時，北賽夏的驅疫的儀式會由 Sa:wan 氏族的錢姓擔任，南賽夏則是由同氏族的潘姓主祭進行。
 

祈天祭（'a' owaz）的統合

1910 年代的賽夏族的祈天分成五大系統，其中 Sa:wan 氏族的潘姓及錢姓就擔任了祈雨、祈晴、驅疫等三項祭儀主祭，可說相當重要。

到了 1940 年代，根據 1943 年日本社會學者古野清人所寫的《高砂族の祭儀生活》紀錄，當時的五大系統祭祀仍大致不變，不過祈求暴風停歇的鎮風祭儀則從原本風姓主祭，改為潘姓主祭，由潘姓擔任射手，手持風姓製作的弓，將箭射往風頭處以鎮住風勢。雖然改為潘姓擔任主祭，不過風姓仍占有角色，射箭的弓需由風姓來製作。而蛇尾祭在此時也還在，由夏姓來負責擔任主祭。

1940 到 1960 年代，五大祭祀活動在這期間的演變由於缺乏調查紀錄，不得而知，僅可知至少在 1968 年，當時尚存的祈雨、祈晴、驅疫祭儀已合而為一，成為祈天祭（'a' owaz），由潘姓擔任主祭。

關於祈雨和祈晴的祭儀為何由潘姓擔任主祭的原因，根據耆老的口述傳說，相傳最早賽夏族住在苗栗後龍一帶，當時各姓氏都會各自舉行祈晴求雨的儀式，祭典必需的象徵物都會放在一個木盒（tatini）中，由各姓氏輪流保存。後來賽夏族發生巨變，威脅到生存，族人因而商議各自避難，待之後全族團聚後，再重新恢復儀式，這時木盒（tatini）正好由潘姓負責保管。

在大家四散各地的時候，保管木盒（tatini）的潘姓仍持續舉辦祈晴求雨的儀式未中斷，許久之後等大家重逢時，其他姓氏因久未舉行祈晴求雨的祭儀而遺忘相關記憶，因此繼續由仍熟悉儀式的潘姓來負責主祭，直到今日，潘姓仍持續為祈天的核心家族。

主導祈天祭的三大家族

祈天祭在 1960 年代曾是固定每兩年舉行一次的祭儀，除了固定的祭儀外，遇到久未下雨的乾旱，或是大雨不止的水患時，也能依照需求而提出臨時性的祈天祭。祭典固定由南庄鄉蓬萊村的大湳及大坪部落的潘姓族人為主祭，另外擔任重要角色的還有章姓及風姓。章姓負責發起儀式，或是請求加開臨時姓祈天祭。風姓則擔任發起或請求舉辦祭典的見證者角色。在章姓發起儀式後就象徵著祈天祭開始，接著就由主祭所屬的 Sa:wan 氏族（潘、錢、根三姓）所組成的祭團來主導祭儀的分工運作。

如今，祈天祭已改為每年舉辦，時間多選在農作物差不多要發芽的農曆二月十五日左右，近年來，祭儀時間則改以農曆三月十五為基準舉辦，分成大祭和小祭舉辦，大祭由大湳部落的潘姓擔任主祭，小祭則由大坪部落的潘姓擔任主祭。每逢雙數年舉辦小祭，為期一天；每逢單數年則舉辦大祭，為期三天。

祈天祭的祖訓與禁忌

祈天祭為賽夏族祈求風調雨順的重要祭祀活動，需要以嚴肅誠心的態度，向天祈求風調雨順與農作物順利生長，因此在早期屬於較為隱密的活動，不少需要遵守的祖訓禁忌。例如祭儀期間不能與外族人（漢人、泰雅族人）互動，外族人也不能來訪，違者會罰豬一頭，現已無此禁忌。祭祀期間也嚴禁損傷植物，不能砍樹，也不能拔草，如果是求雨時還不能吃竹筍。此外，還有不能在祭屋周圍喝水、不能洗衣服及曬衣服、婦女不能吃小米糰等。如果想要前往觀禮賽夏族人的祭儀，必須要事先做好功課，以避免無意觸犯到禁忌，造成不必要的困擾。
  臺灣的氣候雖然多雨，但是高山地勢高聳，河川多短小流急，降雨帶來的水，很快就會被沖入大海中，不易儲水，一旦梅雨季及颱風季的降雨低於預期時，就很容易發生旱災。因此不管在何時，祈求風調雨順都一直各個族群重要的盼望，漢人會以地方官員或是仕紳為主導者，請道士來舉辦法會，祈雨消災，而原住民的族群也有不少關於祈雨的相關祭典。

以賽夏族來說，祈天祭是全族性的重要祭典，對於賽夏族人來說這是一場神聖的祭儀，攸關著農作物的順利生長與否，因此必須懷著慎重的心情來舉辦。從最初各姓氏依照各自的需求而各自舉辦祈晴求雨的儀式，到後來演變成五大系統的祭祀，有祈晴、祈雨、鎮風、驅疫、祈求去雲霧轉晴等，各自都有相應的家族負責祭祀，形成家族間的分工。後隨著時代的演變，祈天祭逐漸統合成以潘姓為主祭，祭典儀式雖隨時代有小變動，但大致無大改變，與文獻記載之儀式過程相符，最特別的是至今仍每年舉辦不間斷，可看出賽夏族族人保存與承傳文化的懇切之心。