二十一世紀的今天,人類為什麼還是不理性?──讀《信仰的終結》

何謂理性?

由山姆.哈里斯(Sam Harris, 1967-)所著之《信仰的終結:宗教、恐怖行動及理性的未來》一書中,論及了人類現今的社會仍然充斥著「不理性」的氛圍,本書對於宗教信仰的非理性大力的抨擊尤其是伊斯蘭教),並且認為正是因為這些信仰,使得我們人類至今依然做出種種荒謬至極的舉動。

要討論這個問題,我們就得先從「何謂理性」這個問題開始探討起。

就西方歷史來看,早從古希臘羅馬時期人類就懂得理性的運用,理性(Rationality)這一詞的最早字源是來自於希臘文 λόγος,亦即是我們稱之為「邏輯」(英文譯為 Logic)的字源,所以我們有亞里斯多德(Aristotle, 384-322 BC)、蘇格拉底(Socrates, 470-399 BC)、柏拉圖(Plato, 427-347 BC)等上古時期的哲學家(這裡用哲學家稱之是因為在十九世紀學科細分以前,哲學、科學、神學基本上是三者不分家),之後經歷了中世紀基督宗教的經院哲學時代,人們探討世界的重心來到天主教教義、神的啟示。

而從文藝復興開始後,人文主義精神的崛起,人們開始將注意力從天上的「神」轉到地上的「人」,理性似乎又重新被找了回來,到了科學革命以至啟蒙運動,理性被抬舉至一個前所未有的高度,德國哲學家康德(Immaunel Kant, 1724-1804)在其〈何謂啟蒙〉(Was ist Aufklärung?) 一文中表示:

啟蒙就是超脫自己不成熟的狀態……勇於運用自己的理性吧![1]

伏爾泰也說:

如果我不能讓周圍的人變得更理性,那我寧願開開心心地躲開他們。[2]

顯而易見的,從十八世紀開始,理性成為人類看待及認識世界的一把尺,理性的原則就是「客觀地看待一件事物」,也因為這樣,人類至今在理解世界仍然是以「機械論」(Mechanism)為主,亦即認為人體、自然界、以至於全宇宙萬物都是由一個複雜的機械構造所組成並協調運作。儘管我們也當然否認了人類只需要理性,因此有浪漫主義運動以及一次世界大戰後各種騷人墨客對理性的質疑,但不置可否的是,現今人類文明的進步就是奠基在理性之下。

如果我不能讓周圍的人變得更理性,那我寧願開開心心地躲開他們──伏爾泰。

信仰的奴隸:無論是宗教、科學、還是倫理學

「信仰是一種控制桿,一旦拉動就能操縱人們生活中幾乎所有層面」[3],的確,正如同作者所言,一旦我們相信某個信仰,往往就很難訴諸於理性,然而無論是宗教、科學抑或是倫理學都存在著這樣的問題,特別是宗教(也是作者批評力道最強的部份),各種宗教裡的信條其實充斥著許多不理性的成份,本書作者尤其對於伊斯蘭教教義的不理性大肆撻伐,好比說伊斯蘭教的經典《可蘭經》中裡對於教外人士的極度不容忍,《可蘭經》中如此寫道:

不信我的啟示的人,我必定使他們入火獄。每當他們的皮膚燒焦的時候,我將換另一套皮膚給他們,以便他們繼續承受刑罰。真主萬能又睿智。[4]

從《可蘭經》中,我們還可以看出伊斯蘭教的教義對於為伊斯蘭教徒捐軀莫名的崇拜,如以下經文:

為主道而陣亡的人,你絕不要認為他們是死的,其實他們仍然活著,正在真主那裡享受給養;他們歡享真主賞賜的恩惠,也為那些留在人間還未能趕上他們的那些教胞的無懼無憂而高興。他們因真主的賞賜和恩惠而歡樂。真主絕不使信徒們徒勞無酬。[5]

因此,儘管會有人辯稱大部分的穆斯林仍然是理性、非激進份子,因為「伊斯蘭(Islam)」這個詞本身在阿拉伯語中就是「和平」之意,但從諸多伊斯蘭教義及伊斯蘭教國家的證據顯示,恐怕伊斯蘭教本質就是一個富有征服、激進、非寬容以及威權主義的宗教。

當然不只是伊斯蘭教,其他宗教諸如基督教、佛教、猶太教也有許多不理性的成份,好比說聖經裡明確地將猶太人妖魔化,就連佛教也曾在二戰時被日本帝國主義當作思想工具來使用。但相較下來。伊斯蘭教在本質上恐怕還最不理性的,雖然這樣講可能使許多穆斯林惱怒,不過許多事實都顯示了這點,讓我們捫心自問:ISIS(伊斯蘭國)及部份穆斯林為什麼會如此冷血地濫殺無辜?自殺炸彈客為何大多是伊斯蘭教徒?為什麼較少看到其他受壓迫的宗教教徒採用玉石俱焚這樣的方式?很明顯地,這就是伊斯蘭信仰下潛在的暴力本質。

宗教裡許多的論述其實是十分不合常理又無邏輯可言,但如今的社會裡,宗教的信條依然被當成神聖事物來看待,就如同在基督宗教國家裡,國家元首就職演說常常必須提到以上帝之名、上帝的話語、上帝賜予的恩典等等,40% 的美國人不相信演化論,教會對於同性戀、同性婚姻大多數還是不能寬容,這代表什麼?宗教信仰的不理性對我們的文明已是某種程度的阻礙。也無怪乎上世紀的哲學大師尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)有所謂「上帝已死」(Gott ist tot)的質疑了。

尼采提出(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)「上帝已死」(Gott ist tot)的質疑

但無神論及科學就是絕對理性的嗎?無神論者認為神是不存在的,但無神論者其實也是被信仰所綁住,無神論者或從社會學、歷史學、生物學、人類學出發來認識世界,或是訴諸於唯物主義,即信奉物質才是建構宇宙的一切,這也是馬克思主義裡重要的論述之一(新馬克斯主義有做了修正),即便如此,這也不能表示就是理性的象徵,在二十世紀許多政權犯下反人類罪刑的多與宗教無關,甚至當權的獨裁者是無神論者,如希特勒、史達林、毛澤東,這也就說明了世俗的意識形態若不經思辨就盲目相信,本質上與宗教狂熱是一樣的危險。

那難道科學就是理性的嗎?其實也不全然,人類現在目前既有的科學理論不代表就是真理,現在被稱為是「正確」的科學理論只不過是目前還沒有辦法證明有錯誤[6],科學理論無時無刻都在翻新,科技日新月異,每天都有新的理論被提出、舊的理論遭推翻或修正,因此毫不思索的相信科學理論絕對是不明智的,這樣其實不比宗教下的信條好到哪裡去,只是信仰對象由宗教變成科學而已,而實際上也有假科學之名的宗教,如山達基(Scientology,又稱科學教)。所以筆者認為,保有不斷求真求實的「科學精神」才是最重要的,而對於意識形態、科學教條要時常抱持著懷疑的態度及批判性的思考。

至於倫理學就又更難界定了。簡單而言,我們人類的道德觀就是「是非善惡」的二元論,這樣的二元論也就時常因為「道德社區」的場域不同而存在著爭議。舉例來說,一個納粹軍官,在白天執行屠殺猶太人的命令,在晚上回家時是一個顧家的好父親,然而納粹官方會認定此軍官是納粹德國的「楷模」,不僅盡忠職守,且還是一個愛家的爸爸,而此納粹軍官也絲毫不覺得自己做的是惡行,[7]為什麼?

因為即便人類先天性具有同情心,但是被屠殺的猶太人已非在納粹政權及這位納粹軍官信仰的「道德關懷」之下,也就是說是在他們的「道德社區」之外,這種矛盾在人類歷史、社會上可說是不知凡幾,甚至我們還可以延伸到人類以外的生物物種,當我們在屠宰牛、豬、羊、雞等牲畜以當我們餐桌上的佳餚時,我們會因為殺生而感到內疚嗎?當我們一腳踩過螞蟻窩時,我們會顧慮到螞蟻是否會感到痛苦嗎?

多數答案恐怕是不會(可能虔誠的佛教徒例外),因為我們先天性的認定人類以外的生物沒有我們人類所擁有的意識,就算擁有,在程度上也與人類相差甚遠,也就是說人類以外的生物一開始就被排除在我們的道德社區之外了,然而誰知道這些生物不會擁有如同人類感官的快樂與痛苦呢?

「理性」的再思考

我們人類現在真的「理性」了嗎?

我們常認為自己已擁有理性思維,但事實其實不然。舉例而言,在相對主義(Relativism)、東方主義(Orientalism)的影響下,有許多人同情中東國家,認為歐美國家,尤其是美國常自以為地以西方角度來審視其他文化,甚至認為美國遭到九一一等恐怖攻擊是咎由自取,乍看之下好像很有道理,但仔細思考後就發現其中充滿著許多矛盾,美國空軍在執行轟炸任務時無意間傷及平民而帶來的「連帶損害」,與 ISIS 基於伊斯蘭教義下的蓄意殺害無辜,兩者中有何區別?

假設今天有一本死亡筆記本[8],一個完美的毀滅性武器,當這本可以殺人於無形的惡毒武器落入美國政府或是中東恐怖份子手裡,會有什麼樣的差別?有很大的機率前者會對這種可怕武器做妥善的處理及控管,而後者可能會基於伊斯蘭教義作為征服世界的工具,這並非危言聳聽,而是根據現有的事實做推斷。

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日本漫畫《死亡筆記本》中,死亡筆記本擁有光靠寫入被殺者的姓名及記住其長相就可以殺人的力量。

所以我們現在常有這樣「偽理性」的迷思,其實很多時候都還是活在邏輯謬誤的信仰下而不自知,包括我們信奉的三民主義、資本主義、社會主義、共產主義等等,主義一詞本身就是限於某種思維的框架下,在二十一世紀的現今,事實上無論是政府政策的宣傳、教育、媒體報導都還是存在著洗腦作用,雖說洗腦是前蘇聯情資單位克格勃(KGB)的思想箝制技術,但是這樣的技術現在仍然存在於社會中,看看台灣社會多少人因為某些社會議題而盲從、為反對而反對或是不經思索而人云亦云便可知曉。

本書作者山姆.哈里斯(Sam Harris, 1967-)認為一切事物都可以尋求理性及經驗的途徑,包括倫理學及神秘學,他推崇的是像冥想這樣對「靈性」、「自我」的再探索,而人類目前藉由經驗對這方面的理解依然是微乎其微,在未來想必還有相當大的挖掘空間。

最後讀畢此書後,赫然發現我們在許多時候仍然被我們不理性的信仰所奴役,當我們回顧歷史在嘲笑中世紀獵巫行動、宗教審判等野蠻的行徑時,身處在二十世紀堪稱已「啟蒙」的我們又有比十二世紀好到哪裡?


[1] 康德,〈何謂啟蒙〉,《柏林月刊》,1784 年。

[2] 伏爾泰,出處已不可考。

[3] 本書,頁25。

[4] 《可蘭經》,第四章,55-56 節。

[5] 《可蘭經》,第三章,169 節。

[6] 參見K.Popper, The logic of Scientific Discovery(1959; reprint, London: Routledge, 1972)以及Objective Knowledge(1972; reprint, Oxford: Clarendon Press,1995).

[7] 參見本書,頁 227。

[8] 死亡筆記本是日本漫畫家大場鶇、小畑健的漫畫作品,後又陸續翻拍動畫、影集、電影。故事劇情是由一本屬於死神的筆記本所展開,死亡筆記本擁有光靠寫入被殺者的姓名及記住其長相就可以殺人的力量。