嬰靈、墮胎與罪惡感──每個嬰魂不散，都是綁架著女性貞操的道德束縛

「嬰靈」的典型故事通常是這樣的：一名女子身體虛弱，頻繁生病，她感覺有「什麼東西」在跟著自己，但卻不知道那是什麼。她去了醫院，卻找不出生病的症狀，因此她求助於寺廟。廟方問她，妳是否多年前曾殺生造孽？她才坦承，多年前年輕不懂事，曾經墮下腹中的胎兒。原來那名胎兒化作了嬰靈，始終跟在她身邊。因為嬰靈懷抱怨念，因此害得母親身體虛弱，也害母親無法生育。這名女子後來開始供養嬰靈，嬰靈便不再作祟了，她也成功生了小孩。

你聽過這類故事嗎？如果聽過，你曾想過「嬰靈」在臺灣存在的時間有多長嗎？人們又是從什麼時候，開始相信嬰靈存在的？

幾千年前，還是幾百年前？

但其實答案是，幾十年。

嬰靈──源自日本「水子信仰」，只有三、四十年歷史的新生妖怪

臺灣從 1970 年代開始，出現了「嬰靈供養」的儀式。初期規模不大，但在 1980 年代後半，「嬰靈供養」一夕之間開始流行起來。晚報上、公車上出現了觸目驚心的「嬰靈供養」廣告，鼓吹人們以三千元供養嬰靈，否則這些無法出世的嬰靈會在世間作祟，造成家庭不和。由於這說法十分聳動，因此也在報紙上掀起了討論。

1987 年 6 月 2 日的《聯合報》報導，形容這是「詭異的『嬰靈』一詞初次在臺灣地區出現」，並且訪談了中研院研究民間信仰與宗教的學者劉枝萬。劉枝萬說：「嬰靈超渡的行為抄襲自日本『水子供養』的習俗。」他指出，漢民族的民間信仰視早夭嬰兒為「討債」的結果，並不紀念追悼。因此「嬰靈供養」之所以會在臺灣興盛，是「廣告時代下宗教商業化的成績」，也是「墮胎普遍化及所伴隨而來罪惡感難以消除的表現」。

同一篇報導也提到了佛教的觀點。《聯合報》採訪的華嚴蓮舍成一法師說，他未曾在佛經裡見過「嬰靈」二字，當然也沒有所謂的「嬰靈作祟」之說。佛家講因果輪迴，胎死腹中也是胎兒自己的「短命報」。既然是胎兒自身的厄運，也就無意危害家人。

因此，無論宗教研究者或是佛教徒，他們都反對「嬰靈供養」。但是「嬰靈供養」的寺廟，卻總是假借佛教的術語來包裝他們的概念，因此使佛教界人士相當不悅，佛教徒甚至為此舉辦講座、走上街頭。

這樣看來，嬰靈初入臺灣之時，其實引起了許多宗教界人士的反彈。那麼為什麼到了如今，多數人都對於「嬰靈供養」沒有懷疑，而部分佛教或道教的宗教界人士甚至成為「嬰靈」之說最強而有力的支持者。這之間是發生了什麼事？

這一切都要從 1980 年代的臺灣開始說起。

嬰靈是宗教斂財的結果

「嬰靈供養」源自日本的「水子供養」。日本的水子供養也經歷了「宗教商業化」的過程，並在 1970 年代到 1980 年代達到高峰。但是日本與臺灣的民間習俗畢竟不同，外來的習俗要在臺灣落地生根需要適合的土壤，「水子供養」必然在當時切合了臺灣社會的需求，因此才能被廣為接受。

研究臺灣嬰靈的 Marc L. Moskowitz 也觀察到，臺灣的「嬰靈供養」出現在 1970 年代。在他所進行的田野調查中，1960 年代尚未存在嬰靈供養。在 1980 年代的報導中，「嬰靈供養」是由特定某幾家寺廟所主導。1987 年被形容為「觸目驚心」的嬰靈供養廣告，來源是新店山區的某一家寺廟。1990 年佛教徒舉辦大遊行，抗議的是「臺北市漢口街辦理嬰靈供養的慈悲精舍」。這說明了「嬰靈供養」的寺院已經越來越多，但範圍依然有限，尚未像現在一樣遍及全臺。嬰靈概念的普及，除了與 1980 年代觸目驚心的嬰靈廣告有關以外，在那之後，為嬰靈之說推波助瀾的雜誌、靈異節目，應該也造成了不小的影響。

象徵反墮胎的妖怪，居然誕生於墮胎合法化之後？

為什麼嬰靈之說在 1980 年代傳開？那時候臺灣的狀況是什麼樣子呢？這跟臺灣的「墮胎合法化」脫不了關係。

1984 年，臺灣通過了《優生保健法》，被視為「墮胎合法」的里程碑。中華民國的刑法原本有「墮胎罪」，而《優生保健法》第三章第九條的內容，讓婦女可以基於「心理健康」而墮胎，不必因此入罪（值得一提的是，已婚女性墮胎仍須經過伴侶同意，因此並非完全自由）。

《優生保健法》此條爭議甚大。因此《優生保健法》通過之前，掀起了廣泛的討論。反對派認為臺灣婦女的墮胎情形已經十分嚴重，一旦墮胎合法化，那麼可能會造成性氾濫，更多婦女選擇墮胎、無辜胎兒因此受害這些反對派雖然聲浪不小，但終究是少數。1984 年 4 月，《優生保健法》尚未通過之時，華視的電視call in節目曾接到七百多通來電。其中贊成者達百分之七十四，反對者只占百分之十七。這些電話有八成都是女性打的。從這次的電話民調中可以知道，當時支持墮胎合法的民眾仍占大多數。

但《優生保健法》的通過卻產生了一個弔詭的結果：儘管「墮胎罪」在法律的層面上消失了，代表著「墮胎的罪惡感」的嬰靈信仰，卻在想像層面逐漸成形。儘管墮胎合法了，整個社會的想法還沒能跟上，因此人們疑惑：「沒有法律規定了，就可以自由墮胎了？」

這件事讓人感到可怕。所以，可以撫慰焦慮的「嬰靈超渡」，就這麼符合人們需求地流傳開了。

新的妖怪就這麼誕生了。

嬰靈被稱為「嬰靈」其實是個錯誤，這個錯誤傳達了什麼？

「嬰靈」指的是「未出世的胎兒所化成的鬼魂」，按理，流產胎兒也可能形成嬰靈。但是嬰靈論述所預設的情境，卻總是「人工流產」催生了嬰靈。他們形容嬰靈是被「墮胎殺害」，這些墮胎婦女是「殺死自己的兒女」。

「墮胎＝殺人」這一認知不盡然真實。首先，它預設了「胎」等於「人」。但是「人是從什麼時候開始變成一個人的呢？」是一個哲學問題，而這個問題的答案，也可能隨著時空而改變。至少在清朝或是日治時代，甚至是戰後初期的臺灣，「墮胎＝殺人」的理解並不普遍。但是在 1980 年代以後的臺灣，「墮胎＝殺人」的說法卻是嬰靈信仰的基礎。按理，「殺害」這個詞只能用於完整的生命體，例如被生出來的嬰兒──用來形容腹中尚未成形的胎兒，恰當嗎？

事實上，「嬰靈」這個詞本身就展現了語意上的矛盾。

Marc L. Moskowitz 討論臺灣嬰靈信仰的專著 The Haunting Fetus 將「嬰靈」翻譯為"Fetus ghost"，意思是「胎靈」。這有助於我們發現一個盲點：「嬰靈」指的實際上並非死去「嬰兒」的鬼魂，而是「胎兒」的鬼魂。嬰靈不只借用了嬰兒的詞彙，還借用了嬰兒的形象：嬰靈總是以嬰兒的面貌出現，而不是胎兒的面貌。胎兒實際上很可能面目模糊、手腳形狀也還不清晰。但嬰靈的形象卻常常是五官與身體輪廓清楚的，比起胎兒，更像是嬰兒。

因為嬰靈信仰借用了嬰兒的形象來理解胎兒，這讓人們忽略了胎兒與嬰兒的差距，而將胎兒與嬰兒同樣視為「完整的生命」。但很顯然地，還未出生的胎兒離「完整的生命」還有一段距離──既然如此，那麼「墮胎」與「殺嬰」當然就不是同一件事。嬰靈借用了「嬰兒」的形象，在於企圖把「墮胎」等同於「殺嬰」。那麼一來，人們就可以光明正大地指責墮胎婦女「妳殺了人」。儘管實際上並不是這麼一回事，墮胎婦女仍必須背負等同於殺人的罪惡感。

嬰靈為什麼幾乎只找媽媽，不找貢獻一半基因的爸爸？

傳聞中的嬰靈幾乎只纏母親，會去進行嬰靈供養的也多半是女性──為什麼嬰靈只跟女性有關？

在討論墮胎問題時，也幾乎只討論女性。例如臺灣媒體在 1997 年後很喜歡討論所謂的「九月墮胎潮」，而聚焦對象多半是那些在開學之後，去醫院祕密墮胎的青少女。這個議題完全是被炒作起來的，但卻能被臺灣社會所接納，說明在懷孕議題上，年輕女性還是焦點。

但明明無論是什麼年齡的女性，其懷孕過程必然都有男性參與其中，但是這些男性卻鮮少有機會為墮胎負責。嬰靈信仰所反映的性別觀也是如此。即便男性也參與了性事，或是參與了墮胎的決定，要承擔罪惡感的卻往往是女性。

墮胎是多種因素影響的結果，罪惡感卻只由女性承擔

在一樁墮胎的案例中，影響女性墮胎的因素可能是方方面面的。例如女方身體狀況不適合生育，或是女方由於強暴懷孕不想生育、伴侶收入無法養育兒女、家人無法提供足夠的經濟支援、女方顧慮到社會眼光而選擇不生、職場環境對於懷孕婦女並不友善⋯⋯實際上懷孕女性周邊的伴侶、親友、工作環境，乃至整個社會，都會對於「懷孕女性是否墮胎一事」造成影響。但把這些方方面面的因素歸納於女性個人，並且讓墮胎女性一人承受所有罪惡感，這完全是一種性別歧視。

況且，由於嬰靈傳說的某些特質，會很容易讓墮胎婦女相信嬰靈之說。例如傳說「嬰靈會跟在墮胎婦女身邊好幾年」，因此「嬰靈纏身」可以用來解釋長時間的疾病或不順遂。墮胎婦女就算在五年、十年後才遭遇疾病，她們還是有理由相信身體虛弱是嬰靈所害。此外，對於墮胎懷抱罪惡感的婦女，在墮胎後的心理陰影也更強，更有可能因為心理狀況而疑神疑鬼，甚至導致身體不適。這時候，脆弱的她們又更有可能相信，這是由於嬰靈作祟的緣故。

儘管現在已經有新聞報導男性去超渡嬰靈，或者也有嬰靈故事描述男方被嬰靈纏身，但整體來說，女性依然被認為應該為此負責。為什麼總是女性？這和臺灣的社會風氣有什麼關係？

外來的嬰靈如何融入臺灣？漢人的家庭想像與貞操觀念

嬰靈供養抄襲自日本的「水子信仰」，初引入臺灣時還引起了一些反彈。但是直到現在，要是上網一查，隨便都可以看到好幾篇講述「嬰靈真的存在」的文章，文章言之鑿鑿，多半使用佛教術語，例如說墮胎婦女「犯殺生、淫邪之罪」⋯⋯這些說法看起來實在是太像佛教既有的說法了。由於佛教本來就視「殺生」與「淫邪」為罪惡，嬰靈一旦被包裝為「因年輕男女淫慾而被殺害的無辜生命」，便能藉著佛教術語迅速推廣。

佛教的傳播在臺灣有長久的歷史，大眾雖然不全是佛教徒，但對於佛教的基本概念都十分熟悉。但也正是因為大眾的熟悉十分有限，雖然知道不該殺生、淫邪，但卻不知道嬰靈本非佛教所有。因此，借殼上市的「嬰靈」之說，正好利用了這種有限的所知，取得了大眾的相信。

此外，嬰靈的論述也承載了臺灣社會的特定焦慮。以下兩段文字，都是嬰靈論述中的常見說法：

從這兩段文字都可以發現，「墮胎」實際上已經與「性的罪惡」緊密相連。因為有了罪惡的性，所以導致了罪惡的墮胎。「墮胎」行為頂多表示「懷孕婦女現在所處的環境不適合生育」，但墮胎論述卻往往推測，那個不適合生育的環境就是「不穩定或非正當的性關係」。但實情很可能並非如此，已婚夫婦也可能基於生涯規劃或經濟因素選擇墮胎，不只是為了「兩人世界」。這種譴責反映了對於家庭的保守想像：只有適合生育的家庭才是好家庭，不願意生育的家庭都是「不負責任」的壞家庭；只有承擔生育責任的女人才是好女人，迴避生育責任的女人則是壞女人。

此外，「嬰靈」的反墮胎敘事主要針對的族群，可說是「未婚的年輕女性」。這和報紙喜歡討論「九月墮胎潮」、傾向譴責那些「偷嘗禁果的青少女」的狀況類似──譴責墮胎只是表徵，這些人真正想譴責的，是「未婚年輕女性發生性行為」一事。只是譴責需要理由，而墮胎的後果提供了譴責的理由。

這種譴責，換另外一種方式看，就是漢人傳統文化中的「貞操」觀念。

嬰靈因為切合了墮胎的罪惡感而廣為流行，而人們對於「墮胎有罪」的理解，又結合了佛教既有的「殺生」觀念，和漢人傳統倫理的「貞操」觀。

「九月墮胎潮」是 1997 年開始炒作起來的，這說明了到 1990 年代後半，臺灣社會對於「青少女未婚懷孕」一事還是有著強烈焦慮。在各種嬰靈論述中，也常見對於臺灣今日「道德淪喪」的指責。這時的臺灣社會在性觀念、醫療技術、法律等方面都有重大進展，但這些進展對於保守派而言，卻代表著他們所信仰的「倫理道德」價值正在流失。

延伸閱讀：為何女鬼故事總是比男鬼多？

嬰靈供養是提供情感出口，還是增強罪惡感？

嬰靈是成形於當代的妖怪傳說。儘管它最初是被創造出來的，但是作為當代的謠言，嬰靈傳說已經符合「都市傳說」的定義：都市傳說是當代的鄉野奇譚，且往往反映了當代的某些焦慮。實際上，「青少年男女的性開放」也是不少都市傳說的主題。例如美國的都市傳說「鉤子」的主角，就是在車上親熱的年輕情侶，而他們隨即遇上了危險。研究者認為這個主題反映了「女性對約會的焦慮」。都市傳說總是需要已存在的某些焦慮才能流傳，就這點而言，嬰靈傳聞只是利用了《優生保健法》通過後日益強烈的墮胎焦慮。

那麼嬰靈供養的存在，究竟是好是壞呢？

研究者在討論到日本的水子供養時，會認為它提供墮胎後脆弱的女性情感性的出口。由於社會上普遍存在對於「墮胎」的禁忌，因此女性在墮胎之後，可能無法向家庭尋求協助，也無法開口和朋友討論。嬰靈供養或許也提供了這種情感性的撫慰。但是如今距離墮胎罪惡感強烈的 1980 年代末，已經過了三十年，雖然墮胎的罪惡感依然存在，但比起當日，應當減輕了許多才對。也因此，對於嬰靈供養這種心靈撫慰手段，需求性也降低了不少。

若是我們可以選擇更為健康的方式，營造出更為開放的社會環境，讓墮胎婦女不必懷抱愧疚、也不再孤立無援，到時候，嬰靈供養失去市場，必然會逐漸萎縮、消失。

但那樣的未來不會毫無疑問地到來，它也可能在轉瞬之間被輕易摧毀。2019 年，具基督教背景的「Shofar 社區轉化聯盟」開始在臺灣推動「人工流產應於妊娠八週內施行」的公投案。這一法案大幅限縮婦女的墮胎權，可說是「反墮胎法案」。雖然此法案目前被中選會駁回，但顯現反墮胎勢力依然蠢蠢欲動，難保未來不會捲土重來。屆時，體現「墮胎罪惡感」的嬰靈，又可能會被拿來恐嚇原本無需懷抱罪惡感的婦女。如此，藉著一代代地傳遞墮胎罪惡感，嬰靈就會持續在世間作祟。

延伸閱讀：被立祠供養？或成厲鬼殺死負心漢──林投姐故事的兩種結局

 

本文摘自蓋亞《特搜！臺灣都市傳說》

購買本書

傳說就是這樣煉成的！
每一則都市傳說都是一組密碼， 暗藏故事流傳之地的人心需求。
辛亥隧道消失的白衣女乘客，最早的出現地不是臺灣！？所有校園必備的蔣公跟國父銅像，製造出了多少校園怪談？乍看是民俗，其實現代傳說！最年輕妖怪嬰靈居然因「反墮胎」而被創造？說話的人面魚傳說背後，牽連哪些宗教觀念、日本怪談，以及時代想像⋯⋯
除魅破解，直探隱密核心。你準備好接受真相了嗎？

用行動支持《故事：給所有人的歷史》，一起灌溉臺灣的人文土壤！

支持故事

• 我們相信「人文知識」是重要的——《故事》是全臺第一家、也是目前最大的歷史專門新媒體，擁有超過50 萬社群追蹤者與年平均 500 萬網站瀏覽量，在輕視人文素養的時代，仍堅持專注於人文知識的傳播。


• 我們相信「認識歷史」該是全民運動——《故事》懷抱著知識走進生活的使命，透過有趣的文筆和切角，讓臺灣與世界的歷史進入大眾日常，已經累積超過 5000 篇深入淺出的歷史文章！


• 我們相信「脈絡與思辨」才能好好理解世界——在資訊爆炸破碎的時代，《故事》集結超過 100 位作者，以歷史人文的專業，提供理解世界的脈絡、探索議題的深度，帶領讀者在眾說紛紜中慢下來好好思辨。

每日 5 元，今天就成為「人文知識」的守護者！