【臺灣通史】不只是燒王船！代天巡狩四方的王爺如何成為保境安民、禳災祈福的信仰

凌晨四點多，屏東東港的海邊燃起熊熊烈火，即便是在深夜圍觀的群眾還是爭相觀看這場大火。這並不是意外的火災，大火中所燃燒盡是金紙，還有一艘巨大木造船隻。那是三年一度的屏東東港迎王平安祭中最後一個祭儀——「送王」。
 

雄偉壯觀的王船在這天將會伴隨著火焰化為灰燼，人們相信在火光燃盡之後，千歲王爺會將帶來疫病及災禍的魑魅魍魎以王船押回天庭繳旨，還給地方人民平安健康。屏東東港的王爺信仰發展至今，除了當地住民會參與儀式以外，也吸引無數外地人士前來駐地。雖說臺灣的王爺信仰以屏東東港東隆宮最具有號召力，不過全臺各地也都有祭拜「王爺」與「千歲」的廟宇。這些王爺各色各異，來頭說法也莫衷一是。一直以來大家都有個問題，臺灣廟宇中的王爺們究竟是如何來的？

是瘟神？還是國姓爺？王爺的真實身份

王爺信仰並非臺灣所獨有，在漳州、泉州以及馬六甲等地，皆能看見王爺信仰的身影，而王爺的出現多與近海的華人社群相關。在康熙年間的臺灣官修地方志之中，已有關於臺灣王爺信仰相關祀典的記載，並用「代天巡狩」稱呼，不過對於王爺信仰如何出現卻未明確交代。
  到了日本時代，在大正年間由臺灣總督府委請民俗學者丸井圭治郎撰寫的《臺灣宗教調查報告書》中，雖詳細記載著關於王爺的寺廟種類、數量、分布、創建原因等資料，但對臺灣王爺信仰的出現仍未有明確定論。

而連橫也曾提出王爺就是延平郡王鄭成功的論點。在《臺灣通史》宗教志的篇章之中，開頭就寫到關於王爺信仰的傳說眾說紛紜，多有穿鑿附會，例如：有人說王爺是澎湖將軍澳之神，事蹟卻難以考證。連橫依憑著臺南常見的傳說，表示在臺灣歸降清廷之後，民間對於鄭成功多有避忌，所以改以「王爺」稱呼，繼續暗中祭祀。然而這種說法一直是以傳說形式流傳，雖然王爺信仰在臺南地區確實與鄭成功的關係密切，不過卻未能說明王爺信仰的全貌。
  直至臺灣總督撫文教局社會課囑託曾景來在 1938 年於完成《臺灣宗教與陋習》一書，對於臺灣王爺信仰就有較多本質上的考究。在曾景來的調查下，認為王爺信仰屬於靈魂崇拜的系統，王爺們是由相當多的神明擔任，難以探究其本體，既是人魂也是幽鬼，這也較接近現代對於王爺信仰的認識。他列舉各種王爺傳說，如：明代上京的 360 名進士遇颱風溺死於海中，進而成為海神；蕭府王爺為西漢的太傅蕭望，因遭陷害後飲毒自殺，在洗清冤罪後撤封為王爺；池王爺為唐代池文魁進士，為了保護人民而喪命。他將這些傳說採編整理後，提出共通點，如：王爺很常是忠臣、讀書人，但往往為冤罪或意外而死；王爺會為民圖利，信眾也經常有奇異的靈驗，曾景來認為這也與王爺就是鄭成功的傳說相似。

儘管曾景來深知臺灣民眾有多熱衷王爺信仰，王爺信仰也多有祈福祛邪之用途，不過曾景來之所以調查王爺等傳統信仰，是因為基於希望破除臺灣既有的迷信陋習，以達成皇民化生活改善目的。所以他還是將王爺評價為邪神，並批評這是盲目的崇拜、現實的功利主義宗教，與有應公信仰為一系相通，並非正神。在這樣的解釋下，王爺是誰對殖民者來說一點也不重要，因此王爺信仰也與有應公被評價為對社會有害的信仰，需要加以革除。

代天巡狩千歲爺：保境安民的地方守護神

當然，從王爺信仰的本質來看，王爺信仰絕非曾景來所批評的陋習。在王爺信仰的儀式上，最常見的是迎請「代天巡狩」。代天巡狩的意思是奉玉皇大帝旨意，巡查人間善惡。王爺在領有代天巡狩旨意下，被尊稱為「千歲」、「千歲爺」，即是我們常見到的「溫府千歲」、「池府千歲」等。
  「巡狩」一詞原本來自封建制度的概念，是帝王巡行視察諸侯守護的疆土之意，又因帝王未能經常親自出巡，進而發展出「代天子巡狩」的制度。即使這種上古的帝國政治制度已經瓦解，在民間則轉化為信仰的一部分，仍持續留存這類的概念。

這項科儀在各地區有著不同的稱呼，例如：「迎王」、「請王」、「請大巡」等名稱，包含著迎請、祭祀、遶境到送王等數個儀式，確切辦理方式也因地而異，部分地區也會舉辦醮典或王府行儀等儀式，難以單一模式共同解釋全貌，這樣複雜的迎請儀式正是臺灣王爺信仰相當重要的內涵。
  臺灣的代天巡狩習俗有一定的複雜性和多元性，不僅分成恭迎外來代天巡狩和恭送廟內祭祀的王爺外出等；在臺灣能夠代天巡狩的神明，也不僅只有王爺，包括了在鹿港的「夫人媽」、發源於雲林四湖的「菁埔夫人」和雲嘉沿海的「七品夫人」等女性神群，或是如廣澤尊王的「十三太保」也能夠行代天巡狩之職。各個廟宇所迎請的神明也非全是來自固定廟宇，偶有臨時出巡、臨時接駕的情況發生；舉辦時間也因各地習慣不同而有所差異，有些廟宇會固定每隔幾年就舉辦一次，或遇到瘟疫或傳染病時，也可能會臨時舉辦代天巡狩的儀式。

不只有屏東東港！各地的「代天巡狩」儀式

臺灣迎請代天巡狩的儀式分佈廣泛，在澎湖和金門也能見到，特別在嘉義、臺南、高雄、屏東沿海等區域的「代天府」又更加密集。這是因為進行迎送王（船）的儀式多選擇在溪流和海。一來是象徵王船船舶得以靠岸與航行，二來是部分地區的送王儀式並不像是東港東隆宮一樣燃燒王船，而是讓王船飄流出海，尤其在福建泉州地區。部分王船會順著海流至他處上岸，所到之處經常就會供奉起這些王船，就此形成信仰。
  自 1869 年起，三度有福建的王船漂流至苗栗後龍的紀錄。發生在 1903 年的那次，當時日警甚至登船檢查，並做了詳細的文字紀錄與攝影，這艘王船的神明和相關物品就奉祀於後龍外埔合興宮，並依神明指示辦理代天巡狩儀式。鄰近通宵白沙屯的住民在取得這艘王船上的香爐等物後，在隔年即興建了五雲宮，主祀王爺。據 1919 年的《臺灣宗教調查報告書》統計，當時就有 42 座廟宇是因為王船漂來所建。因此王爺信仰中代天巡狩儀式充滿著與「水」的想像。
  除了迎王與送王儀式之外，也有恭送王爺出巡的儀式，例如臺南北門三寮灣東隆宮透過舉辦儀式，象徵著溫府千歲即將至各地「代天巡狩」，向玉皇大帝稟告後再返回宮中坐鎮。
 

多元在地化：臺灣王爺信仰的特色

在臺灣的王爺信仰中，儀式投射了政治制度，將陽間政府部門的功能與職掌，模仿到祭典儀式，民間習俗與國家制度彼此交錯融合，宛如王爺們在代天府，掌管了對應的職責，藉以滿足民眾希望政府能夠解決民生困苦、施行德政的心理需求。

《諸羅縣志》曾有一段記載：過去有荷蘭人夜晚在海上遇到船隻，以為是敵軍便開砲攻擊，直至天亮才看到那艘船都全是紙糊的神像，荷蘭人充滿驚嚇，不過船上瘟疫大作，不出幾日超過半數的船員都病死了。此段傳說雖然難以考據，不過一定程度地反應民眾對於王船的敬畏之心。

王爺在福建原被視為行瘟使者和厲鬼，送王船的意思僅為驅逐疫病，但臺灣的王爺發展出了自己的特色。王爺不僅被視為是當地的守護神，還會與瘟神對抗，具有保境安民和平定疫情的功能，這讓王爺信仰在臺灣分佈廣泛。只是因為臺灣最普遍的瘟神「瘟王」也被稱之為王爺，替王爺信仰招來不少誤會。日本時代的研究者也曾誤將全部的王爺以瘟神來視之。
  臺灣王爺信仰在民間發展出多元且複雜的各式儀式和特色，也突顯了王爺與地方緊密相連，才得以發展出各自不同的儀式和傳說。