【臺灣通史】吳鳳神話的破滅：被統治者捏造的成神之路，背後隱藏的殘忍真相

1988 年 12 月 31 日，嘉義市火車站前的交通要道，人群簇擁著一座矗立已久的偉人騎馬銅像。銅像周遭有大批員警揮舞警棍，意圖驅散人群，人群中仍有數人奮不顧身地衝向銅像，用工具鋸斷馬腳，將鋼索一端套上銅像頸部，一端繫在貨車車尾，發動引擎，銅像轟然倒地，人群高聲歡呼。參與行動者，有四人遭到逮捕，其中三人是原住民青年；他們所拆毀的銅像，則是當時臺灣赫赫有名的一代聖人——吳鳳。

曾經，吳鳳不僅僅被尊為神，他的故事更是所有臺灣學生必讀的典範課文，詩歌、繪畫、戲劇、電影，無數藝文作品都歌頌著「殺身成義、捨生取義」的吳鳳精神，就連如今風景秀麗的阿里山鄉，當時都還叫做「吳鳳鄉」。

吳鳳究竟是誰？為何一度被奉若神明，他的神話又為何一夕崩解？
 

「殺身成仁通事吳鳳」的成神之路

時間倒回二十世紀初的嘉義，彼時阿里山山區所蘊藏的高山森林資源，甫被日本殖民政府發現，正欲著手開發。同時，調查的日本官員在阿里山腳下的社口庄（今中埔鄉社口村）尋訪到一個特殊的地方信仰，當地居民拜的是「吳鳳公」，相信祂能帶來庇蔭、杜絕「番害」，也就是免於遭受鄰近山區原住民的攻擊。根據《海音詩》、《雲林縣采訪冊》等清代文獻紀載，「吳鳳公」之所以靈驗，是因為他曾經擔任漢人與原住民之間中介事務的「通事」，在其任內為了阻止原住民的獵首習俗，自願被當地原住民殺死。吳鳳死後化為神祇，使當地原住民深感畏懼，遂不再殺人。

連橫《臺灣通史》中也提到：「吳鳳列傳士有殺身成仁，大則為一國，次為一鄉，又次則為友而死。若荊軻、聶政之徒，感恩知己，激憤舍生，亦足以振懦夫之氣，成俠客之名，歷百世而不泯也。嗚呼！如吳鳳者，則為漢族而死爾。迄今過阿里山者，莫不談之嘖嘖。然則如鳳者，漢族豈可少哉？頂禮而祝之，範金而祀之，而後可以報我先民之德也。」
　　
以民政長官後藤新平為首的一批殖民官員，敏銳地察覺到這則吳鳳傳說的潛力。　　

為了開發臺灣的山林資源，總督府正苦惱於要如何處理臺灣山區剽悍的原住民，而一個像吳鳳一樣奉公、敬職，以感化蕃族為己任，甚至不惜自我犧牲的基層公務員，不正是所有殖民官員的榜樣嗎？很快地，在官方人士熱心運作下，被地震震毀的吳鳳廟，以更宏大的規模堂堂落成。佐久間佐馬太總督「理蕃計畫」推行期間，官方立場出版的《殺身成仁通事吳鳳》一書風靡全臺，吳鳳的故事被編入公學校及小學校教科書中，作為殖民教育的重要文本，更是理蕃政策的精神象徵。

在日本時代最為流行的版本中，吳鳳被塑造成一位心懷仁德的智者，他所面對的「蕃人」有著落後、野蠻的習俗，年年都要出草殺人，以人頭祭神。吳鳳起初以清代民亂中喪生的死者頭顱應付，過了四十多年，死者頭顱告罄，蕃人又要殺人，吳鳳不願其他人民因此遇害，便與蕃人相約可以獵殺一名身穿紅衣、騎著白馬的人，等到蕃人獵其首級一看，死者竟是吳鳳自己。此後，蕃人經常看見吳鳳的神靈策馬穿梭於蕃社，導致族人患上疾病，彷彿是吳鳳降災來懲罰他們，於是蕃人紛紛悔過，就此革除了獵首陋俗。
  在故事以外的世界，殖民政府嚴密執行理蕃計畫，果真逐步征服了每一處蕃社，深入每一座山林，迫使原住民放棄舊有習俗，接受政府教化。即使理蕃政策已經落實，成神的吳鳳卻未就此退場，其陰影反而在戰後持續龐然茁壯，籠罩在臺灣原住民的心中。

原住民運動與吳鳳神話的破滅

1990 年代，日本學者駒込武來到臺灣研究日本時代的同化政策，順道去尋找曾在文獻中讀過的嘉義吳鳳廟。駒込武當時心想，經過了將近一甲子的時間，吳鳳廟舊址或許已化為一片荒煙蔓草，但到了現場，他驚訝地發現，日本時代建設的吳鳳廟體系，竟被戰後中華民國政府整套沿用了下來，只是廟裡原先理蕃總督佐久間佐馬太的位置，都被替換成了「總統蔣介石」。

或許是因為，吳鳳為教化他族而犧牲的神聖形象，對統治者實在太過便利，中華民國政府繼承了總督府的統治權，也順理成章地繼任為吳鳳故事的編造者。除了賡續既有設定，更因應著新政府的統治需要，特別強調吳鳳的漢族身分與儒家精神。民國版本的吳鳳故事，刪除了原住民畏懼吳鳳死後降災的情節，改寫為原住民受到吳鳳捨生取義的高貴人格感動，就此覺悟，不再殺人，甚至將吳鳳尊為阿里山神，為祂建廟崇祀。
  從 1950 年代起，每一個接受過中華民國教育的學齡兒童，都必然在文學與道德課程裡，受到吳鳳故事的灌輸，與日本時代不同的是，這次吳鳳神話所教育的對象不分本省、外省或原住民，所有族群都一律必須熟讀吳鳳的故事，必須了解「慈愛的吳鳳」曾經犧牲自己，來喚醒「兇頑野蠻」的山地原住民，換句話說，這些上了「吳鳳課」的原住民，即便早已停止出草的習俗，仍必須背負起殺死了偉人吳鳳的原罪。

工商社會發展下，許多原住民青年為了生活離開原鄉，進入城市，他們在漢人社會面臨適應問題，或是遭遇族群歧視，甚至導致湯英伸事件等悲劇發生。直到 1980 年代，原住民族群發起「原住民運動」，爭取族群認同、捍衛權益與保存文化，那個始終以聖人形象壓迫著原住民的吳鳳，成了原住民運動亟欲破除的目標。

一篇名為〈一則捏造的神話：吳鳳〉的報紙投書掀起質疑，無論從人類學的角度或歷史學的觀點，課本裡的吳鳳故事版本都充滿疑點，例如：阿里山的鄒族人喜尚紅色，不至於貿然襲擊身穿紅衣者；獵首儀式不是為了祭神，也不可能以既死者的頭顱或骷髏充數；吳鳳廟與吳鳳信仰，更毫無可能是鄒族人為了懺悔而設立的。

原住民團體透過田野調查，挖掘出鄒族人視角的吳鳳故事：「吳鳳之所以被殺，是因為他是罪大惡極的奸商，剝削了族人！」亦有學者比對清代史料、日本時代文獻與當代的各種吳鳳故事版本，分析出該故事順應著時代及政權所需不斷演變的過程，足證吳鳳的故事，完全是一則為了統治需求被刻意塑造而成的神話。

在 1980 年代的解嚴浪潮之中，原住民青年以具體行動表達抗議，憤而拆毀吳鳳銅像，社會各界也呼應著原住民運動的訴求，終於使高牆傾頹。1989 年 3 月，吳鳳鄉正名為阿里山鄉；同年 9 月 12 日，教育部宣布全面刪除教材裡的吳鳳內容。紅衣白馬的聖人吳鳳，正式步下了神壇。

「真實的吳鳳」是否存在？

失去政治資源的加持，吳鳳再也不是萬人膜拜的神聖人物，但若以實證史學的角度來看，吳鳳的故事仍有其可觀之處。這就要再次回到吳鳳被送上神壇之前，去探究當年為何會有「吳鳳公」的傳說出現？

首先，吳鳳應該是真實存在過的人物。根據現存吳鳳家族族譜，吳鳳可能生於康熙三十八年（1700），在康熙年間與父親吳珠一同來到臺灣，開墾諸羅沿山土地。一張康熙五十八年（1720）的契約史料指出，阿里山社土官因無力繳付稅金，而將番仔潭（今竹崎鄉義仁村）一片草地和埔林給墾「吳宅」。在這張契約上，吳鳳以「夥長」之職作為見證人署名。夥長與通事，皆為清代辦理番社事務的職稱，康熙六十年（1721）以後，阿里山番社受官兵就撫，吳鳳很可能是在這一時期正式當上了阿里山社的通事。

綜上可知，吳鳳家族以番仔潭為根據地，在沿山地區主要從事兩種產業，其一是開墾沿山邊界地土，其二是包辦番社納稅及貿易。清代官府衙門統治鞭長莫及，沿山地區的治安有賴地方豪強協調維持，擔任阿里山番社通事的吳鳳，當然也經常需要出面與原住民往來，進而協調當地漢人與原住民之間的關係。

吳家神主牌記載，吳鳳歿於乾隆三十四年（1769），其喪生地點社口庄，正是前往阿里山區的主要入口，當地漢人族群與原住民族群之間長期存在競爭關係，而吳鳳可能因為通事的角色，被視為漢人集團的代表人物，遂在族群衝突中遭到原住民報復性殺害。
  另據總督府所記錄到的口述傳說，有鄒族部落在吳鳳死後突然爆發嚴重的傳染病，死傷慘重，族人懷疑是吳鳳的亡靈作祟，便以圓石象徵吳鳳的首級，在集會所進行一場驅逐疫病、埋石立誓的儀式，才成功平息了傳染病。此後，某些鄒族部落便停止獵取漢人首級。

受到疫病影響，原住民部落與漢人競爭的實力不再，被原住民視為索命厲鬼的吳鳳，自然化為漢人心目中的保命神明，「吳鳳通事犧牲自己，換來原住民不再殺漢人」的傳說，於焉成形。或許是吳鳳家族有意鞏固在地勢力，又或者吳鳳生前在漢人之中確實頗有聲譽，在吳鳳死後，吳氏後裔與周邊漢人村莊有意識地透過祭祀吳鳳來發揚其傳說，因而創生出了嘉義沿山特殊的「吳鳳公」信仰之原型。
　　
從一介偏僻山村的小小人物，搖身變為日華政權傾力扶持的偉大聖人，最終又幾乎被抹消存在、歸於平凡，峰迴路轉的吳鳳神話，也真可謂是臺灣史上的一段傳奇了。