【臺灣通史】保家衛土的無名英靈是凝聚客家認同的重要信仰：林爽文事件與竹塹地區的義民

提到客家信仰，或許許多人很快就能聯想到義民信仰。在義民信仰之中，最為著名的義民廟就是新竹新埔的褒忠亭義民廟，發展至今祭祀圈涵蓋 15 聯庄，北到桃園的觀音，南至新竹的北埔，跨越了新竹與桃園兩個縣市。

那麼，究竟義民信仰是如何出現的呢？倘若從新竹褒忠亭義民廟的發展來看，連橫在《臺灣通史》曾提到寫到：「褒忠廟：在竹北二堡枋寮莊，稱義民亭。……林爽文之役，莊人赴義而沒者頗多，詔賜褒忠之額，乃建此亭。五十三年，林先押等建廟，以祀粵籍義民，並祀三山國王。 」此處所提到的褒忠廟即為義民廟，不過文中所提的林先押應為林先坤。此文中雖有筆誤，但創建歷史與其描述的大致相符：義民廟為林爽文事件後所形成的信仰。不過，究竟在林爽文事件時新竹發生了什麼樣的事情，而讓義民信仰成為客家人主要的信仰之一？
 

保衛家園：林爽文事件中的竹塹地區

乾隆 51 年（1786）林爽文於彰化縣大里杙（今臺中市大里區）起兵抗清，當時林爽文派部將王作率眾北上攻擊淡水廳，攻陷當時作為廳城的竹塹城（今新竹市），淡水廳同知程峻遇害身亡，幕僚壽同春則到鄰近庄頭招募協助官府的義民，計畫反攻廳城。同年年底，竹塹城即被壽同春等官兵義民收復。

在當時的臺灣民間多為漢人移民，移民間按照原鄉分佈而存有漳、泉、粵等族群的分類。林爽文與起事的主要部將王作等人，多為出身漳州籍的漢人，因此竹塹城的泉州籍商人，還有鄰近竹塹城的粵籍客家人並未響應林爽文的起事。在竹塹城失陷之際，鄰近的客家人就成為官方主要拉攏的目標，客家聚落頭的人們皆響應作為義首，動員眾人組成義民軍，協助官方攻打林爽文勢力。
  這群義首遍佈桃竹苗地區，包含竹塹六張犁庄的林先坤、石壁潭庄的陳資雲及劉朝珍（嘉慶年間才遷入）、咸菜甕的王廷昌等人，對於屢被林爽文軍擊退的清朝官軍來說，無疑是非常大的助力。於是這群粵籍人組成的義民軍與前來支援的官兵，還有竹塹城內由民眾組成的義軍，三方一同合作收復竹塹城。當時新竹一帶的義民軍，和林爽文的戰場除了竹塹城外，在竹塹城北邊的六張犁周邊也發生激烈衝突。可以說這群義民軍不僅是協助政府平亂，另一個層面來說也是保衛家園，使家園不被漳州籍外敵所佔領。

乾隆 53 年（1788）林爽文事件平定後，乾隆皇帝為嘉獎響應平亂的義民，御賜粵庄義民「褒忠」的匾額。除粵籍外，各籍別協助平亂的義民也都有不同名稱的匾額，泉籍義民為「旌義」（今北港義民廟中即有此匾額）、平埔族為「效順」、漳州籍為「思義」。
 

新竹褒忠亭義民廟的建立

在林爽文事件中，因為戰事而喪生的竹塹粵籍義民軍有約 200 多人，為使這群犧牲奉獻的義民有能夠安葬的地方，在乾隆 53 年（1788）林爽文事件平定後，義首王廷昌自備銀款，集結其他三名義首，林先坤、黃宗旺、吳立貴等，與其他庄頭粵籍仕紳一同集資立塚建廟，祭祀這群義民。
  地方相傳在林爽文事件時，粵籍義民軍為分辨敵我，會在手綁黑布圈作為辨識。戰爭結束後，粵籍人就到處尋找綁黑布圈的屍骸，準備運回安葬，最初打算安葬在大窩口（今新竹湖口），不過運送的牛車到枋寮庄的義民廟現址時就停止不動了，最後眾人就決議在此立塚建廟。在立塚安葬義民的同時，眾人也推林先坤為首，與眾仕紳一同籌畫建廟，廟宇最後於乾隆 55 年（1790）竣工完成，稱為褒忠亭。

客家信仰的確立

乾隆 55 年（1790）完成的褒忠亭，僅有後落正廳部分，前堂和橫屋尚未建成，規模與格局仍相對有限。於是乾隆 56 年（1791）擔任廟祝的王尚武找來了廟的管理階層，林先坤、黃宗旺、吳立貴、王廷昌等 4 位首事會商，由於王尚武獨身且無親屬，身上卻留有老本銀 780 大元，因此決定捐出 380 大元作為廟的興建費用；另外又把剩下的老本 400 大元捐出，交給林先坤負責經營生息，每年王尚武領回利穀 10 石作為伙食，其餘為購置廟產之用。另外由於王尚武無子嗣，所以他過世以後，也由四位首事來協助其安葬祭祀事宜。由於王尚武的捐獻以及林先坤的妥善經營，這也才使得褒忠亭義民廟有擴建的餘裕。
  在清代褒忠亭義民廟的廟產捐獻者主要為六張犁林先坤家族，此外還有於芎林、橫山一帶開墾的劉朝珍，因此這兩個家族在褒忠亭義民廟中具有重要地位，被視為廟的兩大施主。另外較為特別的是在嘉慶 19 年（1814）時，來自屬於平埔族的竹塹社原住民錢子白、錢茂安、錢茂聯等人也有捐錢的紀錄，由此可以看出竹塹社人與粵籍客家人間的關係相當友好，除了有開墾上的合作外，客家人相關的祭祀也可看見他們出力身影。

乾隆年間的林爽文事件，為竹塹地區的粵籍客家人帶來不少死傷，而有褒忠亭義民廟的出現。不過，褒忠亭義民廟所埋葬的，並不僅只有因林爽文事件而犧牲的義民軍。在同治元年（1862）臺灣又發生另一起名為戴潮春事件的抗清事件。事件中淡水同知秋曰覲遇害，竹塹城的林占梅等仕紳號召各方義民南下協助平亂。這時竹塹的粵籍仕紳也響應平亂，有金廣福的墾戶首姜殿邦、大肚墾戶劉維翰（劉朝珍家族後人）等組織義軍南下，協助克復大甲、彰化等地。事件最後至同治 3 年（1864）才告平定，事件中死難的粵籍義民多達百餘人，於是地方仕紳撿拾他們遺骸，葬於原先的義民塚左側。為區別兩個墓塚，一般稱林爽文事件後的義民塚為大塚，戴潮春事件後的則為附塚。
 

聯庄祭典：褒忠亭義民廟的祭祀圈

褒忠亭義民廟建廟後，初期僅是建廟施主、首事，以及枋寮、六張犁等庄的祭祀信仰，與今日橫跨桃園、新竹的規模相差甚遠。那麼，為什麼褒忠亭義民廟的祭祀圈會拓展成今日的規模呢？這要從道光 15 年（1835）開始算起。

當時義民廟的施主、首事等為拓展祭祀規模，廣邀桃園、新竹一帶的家族加入，除了彼此之間的共同信仰以外，也能藉以一同舉辦慶典來維繫感情或培育地方子弟，而達到 13 聯庄規模。光緒 3 年（1878）金廣福墾號開墾的大隘地區（今北埔、峨眉、寶山）加入聯庄祭典區，成為第 14 大庄。褒忠亭義民廟在大隘聯庄加入後，奠定了義民廟的祭祀圈基礎架構，並且強化以廟宇為中心地方互動關係。

第 15 庄的出現為 1976 年時，因桃園的新屋、觀音地區有感於其所屬的溪北聯庄過大，聯繫祭祀事宜相當不便，因而決議拆分為觀音及新屋兩大聯庄，成為今天義民廟的「15 聯庄」。為維持褒忠亭義民廟的運作，義民廟會透過選出經理人、管理人或藉由管委會等制度，以確保廟宇與祭典的運作無虞；每年所舉辦的祭典行事，也由每個庄輪流成立祭典委員會進行主持。這樣的聯庄祭典制度至今已維持百年之久。
  總體而言，褒忠亭義民廟的祭典區在清代後期大致成型，而在日治時期及戰後時，又隨著褒忠亭義民廟的聲名遠播，以及祭典區內的鄉親外出工作，而有到褒忠亭義民廟迎令旗、香火到其他地方建立義民廟。如南投、花蓮、高雄等地都有桃竹苗一帶客家人離鄉工作後，將義民爺的令旗、香火迎至新居地建廟祭祀。
  當然，祭祀義民並非僅有客家人，如北港義民廟的主要祀奉者為泉州人；在屏東六堆等地義民信仰，也與北部地區有著不同的發展脈絡。不過隨著客家文化的發展，義民的信仰到今天已然成為桃園、新竹一帶客家人重要的凝聚象徵。