對我們來說，波希戰爭既遠又近。遠是因為時代久遠，許多細節已經佚失，或者因為地理的距離，與東亞文化圈沒有多少關聯。近的是這場戰爭留下許多東西至今廣為人知，馬拉松長跑活動便是為了紀念波希戰爭中的馬拉松戰役，希臘的傳令兵菲迪皮德跑過馬拉松平原的事蹟，而今天馬拉松的標準長度就是菲迪皮德跑回雅典的長度。
然而，其中最著名的或許是溫泉關之戰，也就是被改編成無數作品的斯巴達三百壯士的故事。故事中，希臘（主要是雅典與斯巴達）總是被塑造成民主自由的守護者，對抗欲奴役全世界的波斯帝國。事情真的是如此嗎？當希臘作為自由代表被歌頌時，我們是否會想起其實斯巴達也是有奴隸的國家，而且斯巴達還是第一個奴役其他希臘城邦的希臘城邦。
除了自己以外皆為外人，對斯巴達來說是如此，對雅典來說也是如此。真相總是如此弔詭，有時更難讓人接受。在大眾文化的口味之下，這些不愉快的枝微末節總是被刻意排毒忽略，若要認識真正的歷史，我們就必須放下這些成見，重新面對歷史。
在《波希戰爭：499-449 BC第一個世界帝國及其西征》中，作者湯姆．霍蘭嘗試以中立的角度重新檢視波斯與希臘文化，將焦點放在波希戰爭與其中三個主角：波斯、斯巴達與雅典身上，從它們各自的起源與歷史開始探討。這場戰爭的成敗並不是因為誰比較優秀或是誰是正義與正確的，只是天時地利人和等諸多原因所造成的結果。
以中立的的角度看待這個主題之所以重要，是因為目前這段歷史大部分的史料都來自希臘，作為多年戰爭的對象，加上希臘的排外優越感，這些史料的公正性常被質疑，即使是希羅多德相對中立的作品都不見得能夠全盤相信。反觀波斯自身的史料卻極度缺乏，波斯歷史就是這樣一處五里霧，歷史學家只能從各個斷片中拼湊出可能的樣貌。
無庸置疑，波斯的確是亞歷山大之前第一個世界帝國，其疆土橫跨亞洲與非洲，繁榮程度連希臘都難以想像。雖然波斯進軍歐洲的計畫因為波希戰爭受挫，但波斯萬王之王的名號依舊實至名歸。兩方紛爭多年，直到西元前 449 年，波斯與雅典才簽署和平協議，過去的宿怨一筆勾銷。再過一百多年，亞歷山大大帝征服了希臘與波斯，將一切納入手中。誰會想到有這麼一天，波斯、希臘都成了一個更大帝國的一部分。不過，我們先別衝這麼快，而是追本溯源地看看一切的開端，以及這場號稱特洛伊戰爭以來東方與西方的第一戰──波希戰爭。
本書從居魯士的崛起開始說起。亞述帝國被原是游牧民族的米底人打敗，而後米底被流有相同血脈的波斯打敗，居魯士可說是波斯帝國開國的帝王，他的身世也充滿神話色彩，就像他如何打敗米底也是一個難解之謎。他的野心不僅止於此，不但東征西討，而且對被征服者採取懷柔政策，波斯很快就成為一個超級大帝國。但他的王朝只傳到第二代就被大流士篡位，大流士繼續征服霸業，開啟了萬王之王的時代，巴比倫、印度、埃及都被納入帝國，距離世界之王似乎只差臨門一腳。
接著焦點轉到斯巴達。這個時代的斯巴達人其實是多利安人的後裔，而非原生的斯巴達人，但追根究柢都是希臘人。他們繼承了斯巴達的歷史，還自稱為希臘神話中最顯赫的英雄──赫丘力士的後代。歷史上對斯巴達的評價非常極端，斯巴達被認為是希臘城邦中最善戰的戰士集團，「斯巴達教育」一詞至今仍被沿用。
什麼是斯巴達教育？斯巴達教育是斯巴達城邦運轉的律法，斯巴達人沒有自我，每個人都只是國家機器的一個小齒輪。與其他許多希臘城邦相反，斯巴達不愛藝術哲學文化，一切都是為了生存、為了戰鬥。如前面所述，斯巴達不僅蓄奴，還奴役其他希臘城邦，在大部分的時候，斯巴達是令人畏懼的象徵。斯巴達提倡優生學，崇拜強者，只有最強和最美的值得存在，軟弱的就該被奴役並滅亡。然而，這樣的斯巴達卻因為一個事件而讓評價徹底翻轉，那就是波希戰爭的溫泉關之戰，一場輸了卻留名千古的戰役。
第三個主角是雅典。如果是斯巴達是希臘城邦中的異類，那麼雅典便是希臘城邦中最希臘的城邦，至少他們自己這麼認為。雅典有很長一段時間由大家族與僭主所統治，而民主雅典也因僭主的政治鬥爭而誕生，為了不讓雅典落入干預內政的斯巴達手中，乾脆自立自強還政於民，這就是雅典民主的誕生。然而，無論起頭看起來多麼意氣用事，民主是一條不歸路，以追求自由而自負的雅典一直是對抗波斯的核心力量。但諷刺的是，當雅典民主還未塵埃落定，竟有雅典人向波斯求助並獻上土和水，當然這不足以成為波斯進犯的理由。
波斯早已在愛奧尼亞地區的希臘城邦扶持了許多僭主政治，而且早在波斯動身進軍歐洲之前，許多希臘城邦就已經臣服了，不願低頭的只有那些特別有自信或絕對不向人低頭的，如雅典與斯巴達。後來陸續有許多希臘城邦加入，特別是在雅典打贏第一仗馬拉松戰役之後，但雅典與斯巴達依舊是這場戰爭中希臘這方最顯眼的主角。馬拉松戰役便是雅典證明自我的勝利，溫泉關戰役更使得斯巴達評價翻身，雖敗猶榮，最終希臘城邦終於集結起來同心對抗波斯，守衛了自己的家園。
正如同一開始所說，這場戰爭代表的意義只是對抗奴役、守護自由並成功嗎？作者將戰爭過程描寫得繪聲繪影、精彩無比，但他並沒有陷入單方面歌功頌德的觀點，反而致力於中立地描繪出戰爭的實際樣貌。溫泉關之役固然震撼人心，但李奧尼達不只有三百人，或許只有三百名斯巴達戰士留在現場，然而許多故事卻未提到同時有一千多名奴隸做後勤，甚至一同戰鬥。許多時候這些奴隸不被當成人，甚至其存在被忽略。然而他們的確在那裡，他們不是了不起的斯巴達人，但他們依舊是人，也是這個歷史的一部分。
為什麼作者要煞費苦心打破這些讓故事看起來美好、正義戰勝邪惡的假象？話說回來，為什麼我們總是認為世界一定非黑即白？我們可知道，善惡二元論這個看起來天經地義的理論，其實是來自波斯的瑣羅亞斯德教？誰是瑣羅亞斯德？書中多次提到波斯人的信仰瑣羅亞斯德與阿胡拉．馬茲達，我在此稍作補充。
阿胡拉．馬茲達是波斯神話中的光明至高神，與之對應的是惡神阿里曼，又稱安哥拉．曼紐，善與惡永恆的爭端常是波斯神話的主題。瑣羅亞斯德是西元前六百年左右一位傳奇先知，他奉阿胡拉．馬茲達為唯一的真神，並推崇火焰信仰。雖然神祇相同，但瑣羅亞斯德教與原始的波斯神話信仰有些差別。最大的差別在於，瑣羅亞斯德教並非全然的多神教，阿胡拉馬茲達是唯一的創世神，其他神祇只是他的從屬。在瑣羅亞斯德教中，善惡二元論的觀點至為重要，對現今世界上許多宗教都有影響。
順帶一提，在印度神話／佛教中的阿修羅是由阿胡拉馬茲達轉變而來，而波斯神話的光明之神到了印度怎麼會成為魔神，就是另一個故事了。值得一提的是，瑣羅亞斯德教在中文文化圈常被稱為祆教或拜火教，但在武俠小說中常出現的祆教或拜火教有時會與摩尼教混淆。說到摩尼教，或許許多人馬上會想到金庸小說《倚天屠龍記》中的明教，由此可知波斯和波希戰爭其實離我們並沒有這麼遙遠。
最後，我想就作者在序言裡開始闡述的概念進一步深入解析，不敢說是貼近作者真正的用心，但這個觀點不該被草草帶過：波希戰爭是東方與西方的第一場戰爭。也許特洛伊戰爭是第一場，但那是就地理而言，因為特洛伊戰爭追根究底是希臘城邦間的戰爭。波希戰爭則是真正意義上的文化衝撞。這裡指的東與西不是當時的東與西，而是今天的東方與西方，歐美與亞洲，全世界對於中東恐怖份子的恐慌，阿拉伯世界對於廣義「西方」的仇恨，都是從這裡開始。
當然，要把一切都歸咎於此，也過於牽強。文化與文化之間的仇恨不會是在一夕之間出現，也不會單單因為一場戰爭而出現。征服之所以發生，絕對不是只為了滿足征服者的虛榮慾望，而是出於更深層次對自我文化的認同，並想將其推行到別的國家。來自希臘的反抗也是基於同樣的原因，後來雅典甚至也有樣學樣，在提洛同盟時將其他希臘城邦視為附庸國。
雅典和斯巴達所保衛的自由，不僅僅是空泛的意識形態。事實上，波斯從不強迫人改變信仰或生活方式，只要獻上一罐土和一罐水，並遵波斯為王，每個附庸國都可以過著和以前一樣的生活。但在這個體系下，自由民主不可能存在。而雅典也證明了，如果他們有機會，也會做同樣的事：「讓全世界變得和自己一樣好。」如果一方文化比較好，一方需要學習另一方，一定是自己才是那個領頭者。
以自己的標準衡量世界，不願多加瞭解與認同與自己不同者，幾乎是所有主戰者共有的特質。希臘覺得波斯的鋪張奢華是娘娘腔的軟弱表現，但仔細思索，萬王之王不論出征到何處，都只吃波斯出產的食物與水，所到之處的營地都有如行動城市一般，不僅有宮殿般奢華的帳篷可住，也有無數隨行的工作人員，每天都可享用新鮮的食物與飲水。要達到這般奢侈，就必須詳細規劃資源的配送物流並準確無誤地執行，才能讓整個軍隊隨時保持在最佳狀態。能夠設計並執行如此精密的計畫，應該是非常令人佩服甚至驚豔的，但在希臘人眼中卻完全是另一回事。
波斯與希臘之間的文化差距，或許就是東方與西方的距離。波希戰爭真的該為東西方的千古仇恨負責嗎？答案或許是，也可能不是；或者應該說，波希戰爭本身也是這種對立的產物。從古到今人們都在對同樣的對象作戰，另一個人、另一個國家、另一個民族，無關乎距離，只在乎他與自己是相像或相異。東西方的距離究竟有多遠？隔閡有多深？追根究柢只有自己與他人的區別。在自己之外的都是他人，光是這點就值得一戰，直到今天都是如此。
波希戰爭結束後不到20年，在西元前431年，由斯巴達為首的伯羅奔尼撒聯盟與雅典為首的提洛同盟之間，爆發了「伯羅奔尼撒戰爭」這場極為重要的戰爭；與此同時，一個北方的新勢力馬其頓帝國也趁勢崛起了。
