2015 年 12 月中旬，哈佛大學法學院法哲學教授桑思坦（Cass Sunstein）來台灣訪問，我聽了他兩場演講，事前讀過他的一些書，那幾天也有機會在吃飯時與他聊聊。2013 年，另一位哈佛大學政治哲學教授桑德爾（Michael Sandel）來訪，此人也是大大有名。兩位桑氏都是有群眾魅力的學者，前者Nudge 一書（中譯《推力》，時報出版）據說全球大賣七十五萬冊，而後者教學影片的開放上線更有上百萬閱聽人。
桑思坦是學界大咖
可是拿兩位桑氏與哲學家德沃金（Ronald Dworkin）或羅爾斯（John Rawls）的著述相比，我喜歡後兩人多得多。有人說桑思坦文章被引用次數是德沃金的兩倍。但是我不認為跨領域之間這引用次數有什麼指標意義。桑思坦的著作大量引用經濟學裡行為學派的方法，也常與經濟學家合寫文章。
由於經濟學文章在社會科學之間引用較廣，且經濟學文章的論文索引置於文章末尾的傳統，也較法學索引置於各頁備註的方式容易計算引用，故法律經濟文章引用次數較傳統法哲學、政治哲學為多，並不稀奇。
我喜歡羅爾斯與德沃金的著作，主要是因為他們的架構宏大、思考完整、論述鏗鏘有力。他們勇敢面對大問題、挑戰既有理論、再提出堪稱圓融一貫（coherent）的圓滿架構；做學問，就該「大丈夫當如是也」。
此外，當他們思考理論架構的時候，通常對問題有一種發自內心的人文關懷。讀他們的文章很自然地就會被他們的人文關懷所感染，而由此而得到的體驗，其實更為深刻。即使讀後許久，重拾再閱心中都還有感動。這就是他們學術貢獻偉大之處。
然而在科學方法論的感染下，現在許多社會學科甚至人文學門的研究，都走向輕薄短小的岔路。他們的著作有一些像桑思坦所描述的「司法極簡主義」（judicial minimalism）：處理的問題不要大、分析的層次不要深、涵蓋的範圍不要廣。這樣的所謂極簡主義，敵人比較少、評審比較不會有負面意見、發表的文章數也會比較多，容易升等，也容易得到學術勳章。
某日午餐時我向桑思坦開玩笑說，這是一種「學術極簡主義」（academic minimalism），是科學方法論影響下的病態產物。我的笑話是譏諷性的，但是在開放的笑容與餐敍的禮儀包裝下，看起來純粹是玩笑。
科學主義下狹窄發表的侷限
我當然不是因為司法極簡主義與學術極簡主義幾個字的字面演繹，而在此探討桑思坦教授的論點。以下我就桑思坦教授一二推論，做一些討論。
桑思坦在演講中提到關於動物權利保障的論述，他認為，動物不應該承受不必要的痛苦；這個觀點大部分人應該都會同意。但是什麼叫做「痛苦」？這是一個值得深究的問題。毆打、虐待貓狗，當然是牠們的痛苦。但是其他面向呢？
我們反對宮刑，因為它永遠剝奪了人的生命繁衍權利與性生活。在歐美，極高比例的寵物是閹割的。當我們對這麼高比例寵物實施閹割，剝奪了牠們繁衍的權利與性生活愉悅時，這樣的系統性剝奪權利，算不算是另一種形式的加諸痛苦？這樣算不算侵犯牠們的權利？對高比例被閹割的貓狗，不談閹割本身對牠們權利的侵犯，卻討論牠們的其他「痛苦」，我總覺得有點本末錯置。
此外，桑思坦教授似乎也忽略了人類與動物共同演化的歷史。什麼時候動物開始被人蓄養？什麼時候「動物」開始變成人的「寵物」？有科學家說：狗向人類「放棄了牠們自由的權利，以換取人類穩定提供的食物」，或是換得穩定的生存權。
這樣算不算是狗狗事前對人類簽署了「自由讓渡同意書」？如果可以這樣想像，那麼從演化上看，「權利讓渡同意書」的內容大概是什麼呢？是「自由權」換取「生命權」？事後，狗狗能不能要求修改呢？如果不能修改？怎樣才算是人類毀約呢？
懂演化，才真正了解動物的「權利」
總之，要深刻認識動物權，一定要先了解動物與竉物的演化歷史。這些歷史不但戴蒙（Jared Diamond）的《槍炮、病菌與鋼鐵》有極佳論述，也是當今考古人類學家判定遺址演化階段的重要參考。但是桑思坦教授沒有太多探討，就進入貓狗「訴訟代理人」的現代觀念。這樣，似乎是容易進入快速寫作、極簡研究的陷阱。
另外一個我想要探討的桑思坦著作，就是他的暢銷書《推力》。我在幫該書寫導讀時就指出，作者所謂的「推」，是指經由某位資訊優勢者的提醒，而讓人們做出對自己更有利的選擇。
但是，作者雖然臚列了許多輕推情境的條件與原則（例如要留給人們相當的選擇空間），卻始終沒有交代「輕推」這個動作的主詞是誰、受詞又是誰？誰能決定自己是資訊優勢者、自己看得比別人清楚、自己可以決定自助餐菜色的排列、自己是智識優越者、自己能推別人而不是被別人推的人？
行為經濟學家用實驗方法、賽局分析、資訊瀑流（information cascade）理論，驗證若干人類「不理性」的行為模式，進而論證政府有時應該用更積極、更干預的方法，去引導不理性的人，讓結果更為有效率。說實話，我並不完全同意這樣的論述，也認為如此的推論失之「極簡」。
廿年前，台灣大學曾經有人開出「寵物保健」、「寶石鑑定」的通識課程，受到強烈的抨擊。但是即使到今天，我們還是經常看到「禪修與起居」、「化學與生活」、「植栽布局」、「日常法律入門」之類的通識課程；這些課程與前述動物保健課程，真的有優劣之別嗎？
極簡背後，往往缺少通識
假設動物系的教師可以開一門「寵物源起」通識，解說人類什麼時候開始馴化野生動物、不同地理區域馴化動物之差異、被馴化動物的演化模式產生什麼改變、考古遺址發現馴化動物與人類聚居是歷史上什麼時候開始的、馴化動物對傳染病有什麼影響、馴化而畜牧的生活與狩獵野生動物的游牧生活有什麼不同、動物馴化之後是否有增加人類卡路里及蛋白質的攝取、馴化動物如何登堂入室得成寵物、牧羊犬不會牧羊為什麼能存活、法律學者提倡「動物權」有沒有論理基礎……。
很顯然地，桑思坦沒有這麼了解動物。他只是要寫一篇「極簡」的論文。
通識教育大師哈金斯（Robert Hutchins）曾經說，通識教育的核心概念，就是延伸貫穿；貫穿時間、貫穿地域、貫穿學科。哈氏也說，法學教育缺少貫穿的事例，就是丟下法學史、比較法、法理學的貫穿思考，只研讀「律師考試要考的」科目。桑思坦的司法極簡主義，似乎就是這種「不向外延伸」的代表。
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也許再舉一個例子，大家比較能理解「通識貫穿」的意義。《雨》這本書英文書名是 Rain: A Natural and Cultural History，其內容龐雜，知識豐富，從地球形成初期的「一下幾千年的雨」，到雨水的歷史變化、地理分布、文化衝擊、宗教影響、因雨而起的儀式迷信等，讀起來超級過癮。當然，雨的文學、電影、氣味、預測、人造雨、水壩、水庫等主題，作者巴奈（Cynthia Barnett）一個也不放過，一路寫到近年的氣候變遷，以及雨量改變。
巴奈是環境記者，知識深度足夠在大學開一門「雨」的通識課，也難怪除了 Financial Times 與 Library Journal 的書評，連 Science 雜誌都會寫下這麼好的評語：本書「將會塑造與眾不同的雨迷雨狂 ⋯⋯ Barnett 透過親切又充滿熱情的文字，結合科學、歷史、幽默、軼事、詩歌和個人冒險，講述這個不拘一格的迷人故事。」這是多棒的評語！這就是通識典範。
「極簡」絕對不是「主義」
我認為，學術研究是一個極盡馳騁、絞盡腦汁的「過程」。有的人可能研究出重要結果，有的人只能寫餖飣雜文。做研究不該有什麼極簡主義；最後的研究結果若流於淺窄，是研究者不得不消極接受的結果，怎麼說也不該成為積極的主義。主義是「一種思想、一種信仰、一種力量」；餖飣雜文、一鱗片爪的芝麻結論，憑什麼成為思想、信仰、力量？
我也認為，政治哲學與法哲學都是幫助我們圓融理解社會的知識架構。司法判決的理論或哲學構思，很像是一個研究的過程，也是極盡馳騁、殫精竭慮。他們最終也許在客觀限制下只能屈居淺窄，但是在事前，我不希望他們極簡，更不希望他們在「留給民主體制或政治智慧解決」的虛幻期待下，被鼓勵走上淺、窄的思辨陷阱。
如果一定要為淺而窄的最高法院判決論述找理論基礎，我認為羅爾斯的重疊共識（overlapping consensus）似乎更為貼切。司法判決論述之寬窄深淺，其實是決定於不同意見者之間理念重疊的程度。只要重疊的部分能解決爭議，那就沒有必要去牽拖太深太廣卻沒有共識的部分。在我看來，重疊共識是一種有效率的思辨方式，而不是因為我們更信任司法之外的其他民主環節。把極簡搞成主義，其器小哉！
學界大咖成一家之言，未必有通識
《推力》一書有兩位作者，一是桑斯坦，二是塞勒（Richard Thaler）。塞氏在 2017 年獲得諾貝爾經濟獎，其貢獻是他在「行為經濟學」的貢獻。行為經濟學分析人的可能不理性，也因此衍生出塞氏與桑思坦在《推力》一書中的論述。因為人可能不理性，所以需要「被引導」。兩位作者說，他們的論述也是一種自由主義哲學，稱為父權自由主義（paternalistic liberalism）。我不知道該說什麼。
父母親指導未成年子女，天經地義。但是以父母親的心態指導已經成年的人，這能叫做自由主義？吾未之聞也。有時候在學術界，你得創造一些炫酷的名詞，諸如「父權自由主義」。
即使這個名詞邏輯不通，它只要音韻合拍、容易引起討論，就有煽風點火的功能。創造名詞的人因此成就了一家之言，其他的考量，就不關他們的事了。
閱讀不僅是知識涵養的基本功，亦是談判攻防的前置作業，全面理解書寫脈絡，回饋犀利批判，避免落入似是而非的數字陷阱或狹隘史觀的圈套，尋思因地因時因勢的應變之道。
