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有那麼一段時間，我們都相信我們的國家是山川壯麗、物產豐隆；有那麼一段時間，我們的目標是炎黃世胄，東亞稱雄。
而臺灣，不過是個暫時的落腳處，是座孤懸海外的蕞爾小島。
可是隨著反攻的希望日漸渺茫，從 1990 年代開始，臺灣社會開始進入一段追求本土化的時代。在經歷幾十年的威權統治後，這個群島國度開始迎接了政治的與經濟的開放以及社會力的迸發。
然後，人們開始叩問自我認同的問題。
從歷史與語言、從藝術到文學、從教育到公共論述，在各種力量的推動下，這塊土地的價值被重新發掘出來。像是前文化部長鄭麗君時常引用黑格爾的一段話：「這裡就有玫瑰花，我們就在這裡跳舞吧！」
是啊，這裡就是我們的家。我們或許是小國小民，但我們可以是好國好民。
「經過這些年的努力，我們才逐漸領悟，原來邊緣可以是中心，四周環海的島嶼，也可以有另一種擁抱世界的姿態，而大江大海與好山好水，可以是不同價值的選擇，未必要是地位高下的區分。」
所以我們開始重新補課，找回那些被忽略的、被隱藏的、被遺忘的本土故事。
這份功課，直到今天，還在繼續。
過去：封閉的本土化意識
曾經熱熱鬧鬧、沸沸揚揚的「本土化」運動，過程當中，也不是沒有遭遇反對與批評。或者應該說，有很多的反對與批評。
在維基百科的「臺灣本土化運動」條目之下，有個區塊搜羅了批判本土化的論點，其中引用了香港媒體大亨黎智英的話。他說：
「臺灣政客患了『大陸恐懼症』，對臺灣稚嫩的民主沒有信心，以致一頭栽進本土意識裡去；加以他們不肯放眼世界，結果便自我封閉在狹窄的本土意識裡。……」
「政治封閉政策蒙蔽了民眾的視野；在他們眼中，外面的世界充滿威脅而不是到處都有機會。有了國際視野，民眾非但不會再為本地意識所封閉，更會信心大增。臺灣人要拿出信心和力量，而不是惶恐、怯懦地面對世界和中國。」
黎智英的話乍看是針對政治人物，但箇中的邏輯，卻與許多批評本土化的說法互相呼應，根據這種說法：本土化，好像必然是排他、狹隘、內向。
緊接而來的，往往就是批評臺灣年輕一輩（特別是那些在本土化後出生的世代）缺乏國際觀。
未來：連結世界，從本土到風土
這些批評未必有道理，不過顯示出某種時代轉變所引發的焦慮。
但經歷幾十年的努力後，我們不妨也反省本土化的臺灣文化，下一步應該走向何方？
我的想法是，也許可以在「本土」之外，開始思考「風土」。
提到風土，很多人第一時間會想到的是在飲食文化討論中常見的概念，那是來自法文 terroir 的翻譯，指的是一個地方的自然與人文因素，對於食物（比如紅酒）的影響。
日本哲學家和辻哲郎，也曾寫過一本名著，就叫做《風土》，談的是生活在世界不同區域與環境的民族，如何發展出了不同的文化與思想。
但我所謂的風土，跟上面這種飲食地理學或哲學的概念不太一樣。這裡的風土，並非只是一個外文語彙的翻譯。相反，我更希望能回到中文的語意當中，去打開我們對於「風／土」的想像。
什麼是風？
古代的漢語辭典《廣雅》說：風，動也。
風是一種變動不居的力量，跟土的穩固正好形成了對比。
如果「本土」可能暗示著一個固定不變的文化本質，那麼「風土」提醒著我們：文化總是時時刻刻在變化的。像存在主義所說，存在先於定義，存在的意義是靠著人們去創造出來的。
臺灣文化也是如此。如果有什麼東西叫做「臺灣文化」，那它無法被化約為幾個要素、幾項不變的定義，而是這塊土地上的人們，一代一代的傳承、修正、再創作。
「只有沒有歷史的東西，才能被定義。」（尼采語）
臺灣文化無法被定義，只能被理解。而且必須從歷史來理解。
其次，風從四面八方而來。因此，「風土」相對於「本土」，是要在「本土」之外，加上在地與外在的互動。這些從各地來的風，總是在不斷挑戰、修正和補充我們所以為的臺灣文化。
這意味著，我們要理解臺灣的風土，必然必須帶著歷史的眼光（看見其中的變化），同時看見自我與他者的流動（而非只是差異）。
現在：打造有根的世界主義
從 2022 年的春天開始，我們又一次與實驗教育機構 VIS 重新啟動課程的合作，帶領的高中生以 Discover Taipei 為主軸，重新認識他們日日在此生活的這座城市。
這門課程的設計，核心概念便是延續這個新的風土觀：是在挖掘臺北的歷史，卻也是看見臺北的每個角落與世界的連結。
同樣的風土觀，也反映在我們其他的內容之中。比如，今年開始推出的帶狀內容「島嶼開箱」，每一篇文章都是由臺灣的一個地點出發，講的卻是臺灣與世界互動的故事。
藉由風土的概念，我們希望打破本土與世界的對立，呼喚一種有根的世界主義。本土，並不必然是排他、狹隘、內向。土能讓我們往下紮根，風能讓我們拍著翅膀向上飛翔。
邀請你跟我們一起，在天與地之間，在風與土之間，找到自己。
