認識過去，想像未來
，描繪世界的輪廓
宴席名稱有幾種？有戲劇演出的壽宴或婚宴叫做「食戲酒」；如果是廟會慶醮類的辦桌是「食拜拜」；喪事後的筵席是「食三角肉」；商業團體在農曆二月初二土地公誕辰會「做頭牙」，農曆十二月十六歲末祭土地神後則是「做尾牙」⋯⋯光看種種稱呼就可以知道，許多歲時祭儀或生命儀式都離不開大吃一頓！
1902 年，一篇日本對臺灣舊慣調查的文章〈關於宴席及菜餚之雜話〉中，對「辦桌」的解釋是：
「備桌、辦酒食、張宴稱『辦桌』
由此推測，在晚清時期的臺灣，「辦桌」已經是普遍常用的詞彙了，意味著「辦一桌澎湃的好料」，來強調設宴者的誠意，久而久之就簡化成「辦桌」，客人赴宴也就稱為「食辦桌」了。
辦桌的起源
中國歷史上類似辦桌行業的分工模式可以追溯到北宋，當時有所謂專門辦理民間宴會事務的「四司人」，各種細節事務都有專人負責；南宋則進一步演化出分工更細的「四司六局」。
到了清代，對渡海來臺開墾的移民而言，物質條件不如閩粵家鄉來得充裕，一旦有婚喪祭典，常是自家張羅酒菜，村落鄰里間會相互幫忙一起辦宴席。富裕人家通常會有家廚或者是「灶下婦」 來協助家中女眷，如果是比較大型的宴飲或儀式，才會委託專業廚師（「廚子（司阜）」）到家裡或指定地點做菜。
從清代到民國五〇年代，儘管已有酒樓、菜館幫人辦外燴，但僅限於城市；農村地區偶爾有兼差幫人烹煮宴席菜餚的村民，他們不是專業的廚師，只是廚藝稍微比一般人好些，但因為能做的菜色相當有限，甚至食材都得讓主人家自己準備，因此完全稱不上是一種行業。大約到了民國五〇年代之後，一些代工烹煮的村民開始感受到兼差辦桌的利潤比務農還要好，辦桌也就逐漸邁向專業化的進程。
全體動員的飲食大事！
俗語說：「十日前，八日後」，指的就是辦桌前主人家的準備工作與善後。以婚宴為例，主人家（男方家人）通常得在半年前，根據男女雙方的八字，擇日訂好迎娶與宴客的日期，當主人家確定宴請的日期後，經濟富裕的家族可能會委託菜館的廚師到府外燴，如果是一般家庭，就會拜託村里間廚藝較佳的人來擔任「辦桌師」（現今多稱為「總鋪師」）。設宴前，辦桌師得要先與主人家商量可用的食材與菜色，再由主人家負責準備材料。由於當時沒有瓦斯爐，大部分民家中可用的灶只有一個，所以通常要在一周前用土磚泥料砌好ㄇ字型的「土（角）灶」，並待其乾硬之後供辦桌師烹調使用；而搭土（角）灶也象徵著「起灶」，閩南語中意味著一個新家庭的成立。
為避免烹煮時鳥糞或落葉的沾染，會在自家門前的廣場或庭院進行「搭廠」（竹子搭建的棚架）。除了辦席事宜外，主人家也得邀請賓客，通常是設宴前二、三天，以口頭方式告知親朋好友；經濟條件比較好或較有社會地位的人家則會送發請帖。在設宴迎娶前一天，有些人家會先用三牲和一些菜飯在門口拜拜，祈求四方靈界不要來搗亂，讓儀式與喜宴可以順利完成。
在農業社會時代，很多食材必須自己動手做，辦桌師通常要在辦桌前一天到主人家先做好部分加工食料品，像是香腸、炸肉丸、魚丸等。因為早期沒有電冰箱，東西容易腐壞，有些食材必須要事先煮熟，擺在屋外的棚子或架子上風乾，並且要有人看顧，以免遭竊或被貓狗叼食。
備齊需要的設備用具是很麻煩的，因此鄰里間的互助相當重要。每戶都會在自家的桌凳碗盤下面寫名字或標特殊記號，以免歸還時弄錯。由於各家桌凳的材質形制不同，碗盤樣式各異，因此每桌呈現的擺盤樣貌皆不相同，但當時的人並不以為意，畢竟享受盛宴的內容才是重點。
一般民家的喜宴時間多半是兩個小時結束，緊接著辦桌師會將部分特地留下來未吃的菜餚拿來作為祭品「拜廠腳」，感謝這個棚子讓宴會圓滿完成，拜完才會「拆廠」（拆棚架）。棚子拆完後，主人家會將「菜尾湯」（筵席中剩餘的菜或食材以大鍋煮的雜燴湯）分送給幫忙提供物品與人力的親鄰們，這種往來互助與餽贈的現象，也是臺灣早年辦桌過程中最具人情禮數的風貌了。
辦桌的全盛時代
早期農業社會的辦桌，一方面是「共同備辦食物」，另一方面是「共同享用食物」，其中共享食物的層面，不僅是人與人之間，還包含人與神之間的連結關係。
民國五〇年代後期，臺灣逐漸邁入工商社會，隨著大量就業與都市化疏離效應的影響，鄰里間可以相互提供協助的人手逐漸減少，於是便開始出現專門承包宴席的辦桌業者，辦桌迅速成為飲食界的新興行業，到了民國六〇年代與七〇年代，堪稱是傳統辦桌產業最風光的時期。
華人社會向來喜好藉由「飲食」來處理人際關係，許多大小事也都習慣伴隨著飲食來進行。這使得臺灣傳統宴飲活動的辦桌文化，不因時代的轉變而消逝，反而轉型成為包辦宴席活動的產業，甚至因承辦的類別眾多而與日俱增。早期農業社會時代，辦桌活動大多脫離不了結婚、新居、生誕、壽宴、喪酒、醮祭、尾牙、開業、病癒等祝事；進入工商社會之後，陸續增加了選舉、敬老、濟弱、校園、觀光、宣傳商品等性質的辦桌宴，這也為該產業開創了傳統之外的筵席類別。
飯桌上的人與神、人與鬼、人與人
辦桌過程中可以歸納出三種共食的意義。第一種是「人神共食」，俗語說：「依神食福」、「有吃有保佑」，意味著以設宴共食來達到人神之際的感應，其主要呈現在歲時祭慶宴部分。
第二種是「人鬼共食」，主要呈現在祖公會、祭祀公業中的社團聚會宴，以及歲時祭慶宴裡的中元吃拜拜部分；在這當中，人們藉著祭祖後設宴的共食行為，來緬懷先人，以及藉著吃拜拜的共食行為，來與鬼建立起「好兄弟」的和諧關係。
第三種是「主客共食」，從生命禮儀宴來看，意味著以共食來與至親好友慶賀新的人生階段或重大事蹟；在歲時祭慶宴當中意味著，以共食來與相關的群體完成重要的歲時例事；社團聚會宴意味著，以共食來建立或鞏固特定的人際關係；調和與感恩慰勞宴代表著，以共食來處理人情世故的意義。
人的一生，離不開共食，從呱呱墜地到壽終正寢的人生重大儀式，從年初到歲末的例行常事，從宗親祀事到參與政治的關係建立，從排解糾紛到感謝慰勞的人情世故，都要共食，可見共食不只是簡單的滿足口腹之慾而已，更重要的是，透過共食來建構一種關係文化，故而可以說，臺灣的辦桌活動展現的便是這樣的文化現象與功能。
本文由故事編輯部與臺史博典藏網藏品故事百寶箱共同製作。
（本文作者為中國文化大學史學系博士）
延伸相關藏品
參考資料
- 不著撰人，《安平縣雜記》。收入《臺灣文獻叢刊》，第 52 種，臺北：臺灣銀行經濟研究室，民國 46 年。
- （清）鄭鵬雲、曾逢辰，《新竹縣志初稿》，卷五，〈考一 風俗/閩粵俗〉。收入《臺灣文獻叢刊》，第 61 種。
- （清）陳朝龍等著、林文龍點校，《合校足本新竹縣采訪冊》，南投：臺灣省文獻委員會，1999。
- （清）王禮、陳文達，《臺灣縣志》，〈輿地志一/風俗/雜俗〉，收入《臺灣文獻叢刊》，第 103 種，1961。
- 片岡巖 著，陳金田 譯，《臺灣風俗誌》，臺北：大立出版社，民國 70 年。
- 林川夫 編，《民俗臺灣（第三輯）》，民國 79 年，臺北：武陵出版有限公司。
- 吳逸生，〈「三角肉」我見〉，《臺灣風物（季刊）》，第 20 卷 3 期，臺北：臺灣風物雜誌社，民國 59 年 8 月 16 日出刊。
- （清）蔡振豐，《苑裏志》，下卷，〈典禮志/鄉約/鄉飲酒鄉約補考〉，收入《臺灣文獻叢刊》，第 48 種。
- （清）高拱乾，《臺灣府志》，卷七，〈風土志/歲時〉，收入《臺灣文獻叢刊》，第 65 種。
- 吳瀛濤，《臺灣民俗》，臺北：眾文圖書股份有限公司，民國 83 年。
- 新樹 著，吳坤明 譯，〈關於宴席及菜餚之雜話〉，《臺灣慣習記事（中譯本）》，第二卷下，臺中：臺灣省文獻委員會編譯，民國 76 年 2 月。
- （宋）孟元老 撰，（民國）鄧之誠 注，《東京夢華錄注》，臺北：漢京文化事業有限公司，民國 73 年。
- 曾品滄，〈從歌仔冊《最新十二碗菜歌》看臺灣早期飲食〉，《臺灣風物》，52 卷 3 期，臺北：臺灣風物雜誌社，2002 年 9 月。
- 蔡昇德，《「辦桌」行業的演變：高雄縣內門鄉總鋪師的研究》，國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文，2005。
- 黃婉玲，《總舖師辦桌：再現老台菜的美味記憶》，臺北：健行文化出版事業有限公司，2012。
- 陳文榮，〈告別的年代∕娶新娘，豬公相請〉，《聯合報》，第 34 版，1994/03/22。
- 池田敏雄，《台灣の家庭生活》，臺北市：東都書籍株式會社臺北支店，昭和 19 年。收入末成道男 編，《池田敏雄台湾民俗著作集（上卷）》，東京：綠蔭書房，2003 年。
- 朱亭佳，〈臺灣傳統辦桌產業發展之研究〉，《觀光旅遊研究學刊》，第1期，臺北：銘傳大學觀光學院，2006/10/01。
- 東方孝義，《臺湾習俗》，臺北：南天書局有限公司，1997（1942 初版發行）。
- 林湘釔，《臺灣的辦桌文化》，中國文化大學史學系博士論文，2003。
