肉慾中脫胎出的基督「新娘」──來自安提阿的培菈基雅

在羅馬帝國晚期，有許多隱修士（hermit）非常有名，像是聖安東尼（Anthony the Great）、聖帕科繆（St. Pachomius the Great）等人。身為男人，崇敬神沒什麼太多的限制，但身為女人，如果她們也來學習男人的作法可就值得注意了──她們離開家庭，脫離社會，是突破傳統，或仍處在傳統的框架之內？這是一個有趣的問題。
 

女性的聖人除了本文將會介紹的培菈基雅（Pelagia of Antioch）之外，還有埃及瑪莉（Mary of Egypt）等人。雖然同樣是五世紀的隱修女，但不同聖人之間都有各自值得注意的點，前者處在名為 cell 的小房中苦修，後者則是在沙漠中苦行。而她們是當時思想與文化所塑成的聖人，也能藉此窺見當時女性的處境。
 

死後就能成為聖人？

培菈基雅原是一名安提阿（現土耳其安塔基亞）的妓女，以美貌與華麗裝扮聞名。某日，她偶然經過主教聖諾努斯（Nonnus）與其他主教時，引起他的深思與憐憫。諾奴斯為她的對於外在的努力感到震驚，將她比喻為絆腳石，並哀號著他們沒有努力取悅上帝。又認為她若將同樣的熱忱用於敬神，將會成為一位聖潔之人。在這之後，培菈基雅雖然從未接近教堂，但剛好在諾努斯舉行禮拜時走入其中聆聽講道，並為自己的罪行懺悔。
 

在信仰的驅使下，培菈基雅請求聖諾努斯好受洗，在結束後，她看到魔鬼出現，想要讓培菈基雅回心轉意，但被十字架驅逐。之後她捨棄所有財富，解放僕役，也開始令許多人願意跟隨。到了第八天，她索取聖諾努斯的衣物，並離開安提阿去往耶路撒冷。
 

她改名為修士培拉基亞斯（Pelagius），並女扮男裝，隱居於耶路撒冷的橄欖山隱修。因為她承受嚴格的禁慾和徹夜禱告，導致身體變得極為瘦弱，早已失去昔日姣好的面容，變得極為醜陋；身上穿著也是懺悔用的麻衣，住的是沒有門的只有窗戶的小房間。[1]沒有人會認出她是女性，以為她是太監。就連先前見過她的人也認不出來，在那裡，她給予男人建議、祝福，甚至是行使神蹟。
 

直至培菈基雅去世，人們在替她塗抹油膏時，才發現她竟是女性，因此也驚嘆於她的聖潔人生，並高聲頌揚上帝。雖然當時在場的人想隱瞞這件事，不過她的事蹟仍很快為人所知，甚至吸引了來自耶利哥和約旦河谷等遙遠地方的朝聖者，培菈基雅的故事也成為悔改與信仰的典範。
 

禁慾主義與隱修士

禁慾主義（asceticism）一詞原先出自希臘文的「練習、實踐」（áskēsis）。希臘人最初是用在運動員身上，表達將身體鍛鍊好，以利在運動會奪冠。後來基督徒轉而衍生為必須不斷努力，才能克服眾多障礙，在無盡的鬥爭中獲得勝利，並成為完美、與神「合一」之涵義。要達成此目標的方法便是離群索居、孤獨以及克制自己肉身慾望與情緒，才能使靈魂從枷鎖中脫離，也因此禁慾主義帶有些許二元分立：肉身壞，靈魂好。
 

基督教本來就有殉道的傳統，這是對超脫肉體的靈魂的重視（一般稱為紅色殉道）。不過在君士坦丁停止迫害基督教，甚至抬升地位後，就少有殉道發生了。同時，因為地位的提升，基督教會體系成為階級攀升的階梯，有許多人看不慣教會貼近塵世，便離開城市到無人居住的荒野中苦修，這也是「白色殉道」的由來。
 

四、五世紀的隱修類型從單獨在埃及沙漠中苦行，到上千人、能出產盈餘的修道院都有，一般來說，徹底離群索居，去沙漠或將自己關起來的女性不是主流，通常是待在家庭之中修道，或將自己的家改建為修道院，還有與丈夫一同守貞等等。而培菈基雅是居住在名為 cell 的小房間之中，只有四面牆壁和一扇小窗可以遞最基本食物與水。她可以在裡頭禱告，也可以隔著窗戶接見訪客。
 

女性身處的時代背景

如果從四、五世紀最為出名的神學家聖奧古斯丁（Augustine of Hippo）的視角來看的話，女人之所以由男人的肋骨所造的，是為了說明兩件事：一是女人作為助手依附於男人，也才能成為一體；二是生兒育女。所以男人才是女人的頭，如同基督是教會的頭般。
 

就算上帝照祂的形象造人使兩性的靈魂平等，但出於肉體的虛弱與後造，所以女人比男人還要卑微。所以女人必須屈從男人之下成為整體，家庭、社會才能有著秩序；也只有男人合一時，女性才能顯現上帝的形象。但也因為女性被認為理性與肉體較為虛弱，所以當她們克制自我、達成禁慾更為珍貴；如同體虛的運動員能與有天分的跑者並駕齊驅時令人驚訝。
 

即便了解神學家為何認為女性軟弱的原因，接下來的問題是：為什麼他們如此執著於貞操問題？這是個對比關係：當夏娃出於自傲引誘亞當之後，人類就因此墮落；但又因為瑪麗亞是順服與虔誠的信徒，她生下基督，因耶穌的贖罪而讓人類得蒙救贖。若同樣以聖奧古斯丁的想法來看，他將夏娃從亞當的肋旁生出，與耶穌受刑時，肋旁被刺穿時所流出的血與水作類比。教會是耶穌的新娘，她透過洗禮生出眾多基督徒，這又與瑪麗亞生下耶穌相同。
 

仔細比較兩個案例：夏娃是引起原罪，亞當卻擔負起衍生和傳承的責任；耶穌透過瑪麗亞而降生於世，後來則由耶穌為全人類贖罪，此時聖母瑪利亞也成為典範，她在靈魂與肉體上都是純潔無瑕的，所以值得眾人效仿。也因此守貞才會被神學家們如此看重──不只是肉體，還包含精神，且嚴格來說，後者更加被重視。
 

被拔除的教會職務

雖說女人被認為不能出頭，使徒保羅的書信中也有提到婦女「不可領導，也不可講道」。但事實上，四世紀以前的早期教會，女性擔任教會職務是滿普遍的現象，女執事會負責男性不適合做的事，如女信徒的洗禮、維持會場秩序和照顧有需要的婦女等等，甚至可以協助進行聖餐禮。也有一些寡婦會從事服務性質的工作，這在二世紀的部分文獻中可見到紀錄。
 

但隨著教會組織的擴大和發展，帝國境內的教會神職人員與執事逐漸以男性為主，女性本來的工作也慢慢被男教士取代，到了五世紀，已經有宗教會議決議「不得存在女執事」，也更別提女性講道。因此，女性在教會中能走的路變得越來越窄。
 

禁慾：結婚之外的生活方式

既然在教會中女性無法透過晉升來滿足宗教熱情，那麼根據一般基督教傳統觀念，她們只能結婚，好維持家庭與社會的存續。
 

然而，有許多三、四世紀神學家從女性身上看到除了家庭之外的潛力，像是聖奧古斯丁、特土良（Tertullian）[2]和耶柔米（Jerome）[3]等神學家對於婚姻的評價相當低，他們認為婚姻的功用也只有「與其慾火攻心，不如嫁娶為妙」（哥林多前書 7：9）以及誕下子嗣與維持社會運作這兩種功能。尤其是過於專注於肉體上的歡愉，會妨礙靈魂的救贖；耶柔米甚至認為婚姻是「無果之樹」。
 

在神學家排斥性欲、婚姻的同時，他們也以聖母瑪利亞為例，證明那位生神者的貞潔超越了夏娃的罪，因此女性同樣可以藉由禁慾來超越肉體，並讚美那些守貞的貞女，禁慾的童貞女更是同樣能被稱為基督的新娘。
 

在這種時代背景的鼓勵下，許多女性加入了這場運動，除了超越過往結構，從獨特的宗教活動中找到靈性與新的人生價值。這也是在逐漸嚴苛、制度化的教會之外，獲得聖潔、聲望、名聲的另一條路。
 

隱修士隱含的「性別戰爭」

女性被禁止講道，但那些以虔誠著名的隱修女某種程度上卻算是例外，比如培菈基雅可以給予男性教士祝福，這點如果以當時的觀念來看，似乎有些不可思議。
 

不過，莎拉（Sarah）、西奧多拉（Theodora）等沙漠教母（desert mother，意指簡樸的在沙漠中生活，進行沉思祈禱的女性）也常有訪客拜訪她們。她們也不會避諱接待男性訪客，在自己的傳記中都曾給予過男性祝福，和當時的許多沙漠教父（desert father）做的事一樣。沒有人認為她們的性別值得懷疑，或者是阻礙。
 

如果有人質疑，比如有男性隱士認為莎拉「僅是個女人」時，她回應：「基於自然我是個女人，但基於思想則不是。」，另一處更是直接聲明：「我是個男人，你則是個女人。」這裡所指的，不是天生的自然性別，而是晚期古代對於社會性別的描述。好比當時的隱修士被想像成「運動員」、「戰士」，是為了基督而奮鬥的一群人，不論男女，他們一同抗拒著來自外在與內在思想的一切威脅與誘惑。與此同時，女性的隱修士在某些層面上，也是在對抗性別造成的差別對待，並在部分程度上消弭了兩性框架。
 

當時的女性隱士被許多當代男性作家，描述成她們成為如同男人般的「manly women」，同樣戰勝了世界與各式苦難，藉此展現不遜於男性的堅忍。甚至有傳言說部分女性也失去「美麗的外貌」，然而這些僅止於傳言，莎拉和西奧多拉的外表並沒有相關記載，至於培菈基雅這樣女扮男裝且死後才被發現真正性別，則屬於特例，也能說是故事結尾的點綴。
 

尾聲

女性隱士確實藉由虔誠獲得聲望，也突破當時社會上的限制，不必被限制在家庭之中。但這某種程度上同樣是基於性別歧視：當時宗教氛圍是預設女性比男性更容易受到誘惑。而從人們發現培菈基雅是女性時的訝異反應來看，這些隱修女的行為也常被拿來勸勉男性：既然她們都做得到，為什麼一般男修士卻做不到？隱修士相關的文獻與傳記有提及惡魔會偽裝成美女來誘惑人，前文也有提到培菈基雅被形容成「絆腳石」，這些都說明著女性是如何被想像。
 

禁慾確實提供了女性表達宗教虔誠的機會，但這是基於男性某種程度上的同意，也是基於男人為主的正統教會的規範之下。他們固然樂觀於虔誠的表現，但只要女性的行為出現值得懷疑之處，同樣會遭受到譴責。某種程度上，隱修女也難以完全脫離男性敘事的主要脈絡。