神明里長伯駕到！面對社區不斷開發，土地公的都市求生記

你對土地公廟的印象是什麼呢？

我們或許都曾看過路邊的土地公廟，有的擁有一尊坐在廟頂的巨大彩色塗金土地公塑像，祂的表情總是和藹愉快，呵呵笑著注視著高速來去的車流；有的是一座小廟靜靜地座落於田邊、樹下一角，廟前供奉三柱清香讓人好不容易才注意到祂的存在。

在臺灣，土地公可以說是最貼近日常生活的神祇，俗話說：「田頭田尾土地公」，從鄉村田圳、山中海邊，到遍布高樓大廈的城市中都能見到土地公的蹤影。最早的土地公源於自然信仰，倚靠自然環境耕作、種植的農民祭拜土地，希望神靈能守護土地不被災害襲擊、祈求農穫豐收。

土地公最初的形象可能只是個簡單的石頭，直到後來被信徒賦予更多想像，轉變為「人格神」，也就是被認為神祇是由人所轉變的，可以祈求、跟祂對話，也因此更出現了後來我們熟悉的形象──白鬚紅潤臉龐、拄拐杖的老人家。

關於土地公的傳說眾說紛紜，有一說是朝廷稅官因勤政愛民、行善積德，在逝世後被緬懷建廟；也有一說是忠僕為了保護家主，不幸去世，上天顯靈出現神蹟，百姓因而建廟供俸。在臺灣也有流傳許多土地公顯靈助人的傳說，例如臺南白河鎮木屐寮的福顯宮，廟中有一尊全臺唯一頭戴紗帽的土地公，相傳是清代將領王得祿，因為年少受過土地公顯靈幫助，又被託夢指點他從軍；功成名就後，王得祿便特請嘉慶帝冊封，讓土地公戴上紗帽，感念祂的恩澤。

以上種種傳說，都傳遞出土地公親民的形象，如同神明界的村里長，也像是人們身邊容易親近的長輩，是最貼近每個人日常生活的守護神。

管東管西，土地公忙碌的「斜槓」生活

直到現代，隨著工商社會的發展，人們開墾農地、種植作物的需求日益減少，取而代之的是工業與服務業逐漸發達，土地上蓋起了廠房大廈、高樓矮房。人們與土地之間的距離越來越遠，但原本與土地密切連結的土地公信仰並未消失，而是因應社會需求，被賦予了更多的功能與意義。

位於商業繁華地區的土地公多半有求財的功能，市場旁常見或大或小的土地公廟，如臺北的濱江果菜市場內即有一間土地公廟，以屋中廟的形式建造，在土地公生日時市場內會集資做一隻大龜供奉土地公，祈求財運亨通。或是有臺灣三大土地公廟之稱的屏東車城福安宮、南投竹山紫南宮、中和烘爐地福德宮，不僅可以求發財金，烘爐地還因應廣大信徒需求，可以 24 小時前往祭拜，這三間土地公廟已然超過原本土地公的在地管轄規模，成為全臺熱門的求財廟宇。

除了發大財，求取功名也少不了土地公的保佑。被暱稱為「交大土地公」的新竹光明福德宮，就位在國立陽明交通大學正對面，傳說交大土地公愛喝仙草蜜的原因，是二十多年前，有群要考交大研究所的學生，路過土地公廟，帶了甜甜的仙草蜜祭拜，後來全數上榜。因為拜完之後成績進步的靈驗神蹟在口耳、網路上相傳，也讓交大土地公喜歡喝仙草蜜（還指名一定要泰山仙草蜜！）的傳聞流傳更遠。

交大土地公也開始兼任起文昌帝君的職務，保佑學生讀書順利。根據廟中主委的分享，有七到八成的信徒是年輕人，清大和交大學生每到考試就會來參拜，希望期末 all pass。尤其是在大考前夕，都會有來自全臺各地的學生們特別前來，帶著一箱箱的仙草蜜祈求能金榜題名。

農村社會轉變為都市的過程，土地公被賦予了越來越多的職責，無論是商人求事業求財、學生求學業進步、建築業求工程順利等，身為神明界「里長伯」的土地公也開始「斜槓」了起來。信仰並沒有在都市化的過程中缺席，反而能見到臺灣民間信仰在社會變遷中維持著重要性，同時也為了符合人們需求充滿彈性和包容。
 

大城小房，土地公也要夾縫求生

在過去漢人開墾的農業社會，每庄或每個社區幾乎都會有一間土地公廟，順勢成為庄民聚會、樹下泡茶的好所在，也是村落生活空間的一部分。土地公廟不僅可以透過神明信仰組織地方人群，形成「祭祀圈」，更能定義出一個聚落內人群組織與活動的樣貌，例如每年土地公生日舉辦活動時，需要跟庄民收「丁口錢」以應付祭祀的支出，而從參與活動的人們，便可以了解聚落發展和組織的發展概況。

然而，在現代化的進程中，聚落間緊密的連結被都市計畫輕易地切斷了。以臺北市為例，日治時期施行市區改正，將道路拓寬、拉直，原本因應開墾生活而自然生成的聚落，被改造成都市空間。

作為聚落主體的宮廟，此時卻被排除在公共建設之外，生存空間也被壓縮。甚至因為政府制定了嚴密的土地使用管理方式，讓原先建築在田邊水邊的土地公廟，無意間佔用了公有地、水源地，不得不被迫搬家。

臺中蘆竹湳福德祠在二十年內因為道路拓寬、區段徵收之故，被迫遷移兩次，廟方之後雖然還無法找到讓土地公定居的地點，但仍在重建時特別建造堅固的地基，讓土地公廟可以直接被吊起移動到新家。又例如位於新北的蘆洲五福宮原本是在地重要的角頭廟，也就是在特定區域或村里為主的居民共同供奉的廟宇，有超過百年的歷史，卻因道路拓寬，導致舊廟被拆，流浪了近三十年都無法找到落腳處。

不過並非每間土地公廟的命運都如此坎坷，也有因為地方社群的要求，或者是神秘的顯靈事件，讓原本需要搬遷、拆除的廟宇，得以留在原地。

在桃園有座位於水中孤島的土地公廟「屢豐宮」，豐水期要靠竹筏才能夠前往，形成如此獨特景觀的原因，是在 1967 年水利會要進行頭寮大埤擴建工程時，原本計劃要拆除土地公廟，但怪手卻頻頻無端故障。在諮詢當地居民後，決定保留土地公廟，還另外修建池中島。不用搬家的水中土地公，也被在地人視為守護神，祈求祂能護佑大埤穩定供應周邊地區的農業用水。

另外，位於臺中北屯擁有百年歷史的松竹福德廟，在1981年時面臨都市計畫，預計將道路拓寬，勢必會影響廟宇。不過福德廟有著深厚的歷史底蘊，再加上廟旁還有兩棵將近兩百年的老樹，當地人都不希望廟宇搬遷。在居民陳情後，政府決定將道路中央保留一塊地與土地公廟，形成了特殊的「路中廟」景觀。

無論是被迫流浪的土地公廟，或者是在協商之下誕生的「水中廟」、「路中廟」，保留廟宇與規劃都市空間之間的角力並沒有絕對的正確與錯誤，或許這也是讓我們反思現代化的政府權力與民間信仰間，要如何找尋平衡的一種方式吧。
 

神明也要跟上時代，雲端信仰正式上線

土地公的地方性根基於過去的移民社會以來，倚靠著居住地區、血緣關係構成的祭祀圈。因此土地公仍保有守護地方的職責，當人初到一地時，若遇到什麼問題，還是得先找當地的土地公拜碼頭。但土地公只是區域性的神明，通常不若大甲媽祖、白沙屯媽祖，或是東港王爺擁有橫跨整個臺灣的信徒與影響力，除非是有特定功能的土地公，才能夠跨出地域限制為人所熟知，例如前文提到的三大求財廟和交大土地公等等，是全臺都耳熟能詳，爭相前往朝聖的廟宇。

然而，現代的都市居民，願意參加地方活動的人越來越少，傳統信仰日漸式微，如果廟宇僅停留在鞏固本地的思維，神明信仰可能會慢慢被時代所遺忘。為了因應時代，神明和信徒也得想著如何突破困境，獲得更多香火，而網路的普及，也是創造了超越地方性的「信仰圈」的可能性。

網路讓信仰跨越了區域和時空的限制，無論何時何地、身處何方，都可以藉由線上服務，如雲端求籤、線上點光明燈、安太歲可以線上刷卡享回饋、網購祈福文創小物、錢母快遞到府等等，不用親自前往廟宇參拜，就能享有遠方神明的庇佑。宮廟將例行事務搬到網路上，用多元的方式提供更多信徒服務，讓人更容易接近信仰，解決各種生活中的疑難雜症。

除了相對單純的線上服務，如今越來越成熟的群眾集資，也成為幫助廟宇重建的重要推手。

過去傳統的建廟方式，多半為當地仕紳、委員會協助募款，再加上信徒出錢出力籌措經費，展現在地社群的團結。但在寸土寸金的都市中，廟方負擔越來越重，難以處理建廟問題。

到了二十一世紀的現在，網路社群日益發達，世界各地的網友也能共同參與建廟。前文提到的蘆洲土地公廟「五福宮」在歷經三十多年的流浪後，以當代群眾參與協力的方式，與網路宣傳的推波助瀾之下，發起了史上第一個以線上群眾募資蓋廟的計畫。從建築設計到許多可愛的周邊小物，為傳統民間信仰注入了新的觀點與活力，也透過募資宣傳打破空間的界線，成為與更多人結緣的方式。

信仰從未消逝，而是融入生活

說到頭來，生活在都市中的我們，還需要拜土地公嗎？或者說，到了現代，拜土地公還有什麼意義呢？

信仰自人們需求所生，土地公信仰也因為社會變遷而改變，從功能到空間都出現各種不同的形式。土地公廟默默地融入都市的風景之中，在我們身邊如此現代化的空間中，仍留有縫隙保存這些被視為傳統時代的信仰，當信仰是被銘記且持續傳承，足以見到臺灣民間信仰因應著環境而生，頑強而璀璨的生命力。