【一起尋找家】從異鄉到家鄉：永康小古華聚落的都市生活縮影

小古華與自我生命的同緣

從小跟著父母在大城市移動，雖是屏東縣泰武鄉排灣族人，但在臺中豐原出生，並在新北淡水與三芝生活了五年。小二時回到屏東念書，但父母怕進度跟不上平地小孩，於是開始了每日早上 6 時起床，從部落搭公車到潮州念書的日子，直到升上國中後才回到部落念書，卻也僅有那短暫的三年時光。高中之後幾乎都是在外地生活，待過了屏東市、花蓮縣、嘉義縣⋯⋯，直到現今因喜歡的工作是在臺南，所以平時是嘉義、臺南兩地通勤，偶爾假日時是屏東、臺南往返上班。
 

2020 年，進入臺南市原住民文物館工作後，才認識永康小古華聚落，參與計畫的過程中，喚起了許多兒時記憶。從影片與長輩在逐字稿的口述故事，讓我想起父母輩帶著我們這些孩子，到北部討生活的日子。還記得當時住在距離工地最近的地方，長輩們搭起的整排工寮就是家。內部有木板隔起一間間的大通鋪房間與小客廳，每家有個廚房的位子，不過還有開放式的公共空間，做為大家共同生活交流的場域，如同小古華聚落當時的天安門廣場（1）。大家一起工作、吃飯、生活，偶爾一起帶孩子們出遊，這樣特有的排灣式凝聚力，遵循著排灣族傳統的文化價值與倫理階序的文化觀，如此熟悉的場景在小古華同樣可以被看見，彷彿回到過往。

小古華聚落來自哪裡？

小古華聚落位於臺南市永康區，居民多數是排灣族人，來自屏東縣春日鄉的古華部落，也是當地位於最南端的部落。在荷蘭時期的文獻，舊時古聚落已稱 Kuabar（2），另據耆老口述，因居住地發現一種可以治病的草藥 abar，便以此草藥作為部落之名。而根據文獻資料指出，族人移動至都會區之前，早在荷蘭時期至 1941 年期間因人為因素而遷徙數次。
 

1970 年至 1972 年間，古華部落族人在親友的介紹下，一個拉一個，一起進入臺南永康「大成長城公司」工作，為當時第一批以勞動力換取生計之族人。而導致族人大規模移動的關鍵是 1972 年 7 月 22 日的莉泰颱風災害，迫使族人遷移至新的土地重建新古華部落。
 

族人為了「家」而離開家，在新地方重建部落，開啟第二波移動到臺南永康的浪潮。加上當時臺灣經濟的發展重點為加工製造業，仰賴大量勞動力，更驅使古華部落的族人進入臺南永康，隨族親關係衍生出新的群體情感，逐漸形成現今的「小古華聚落」。

原先我們的工作是搬運工。有 80 公斤、100 公斤、60 公斤，後來才有搬運車，稍微減輕我們的負擔，但我們還是要用人力搬貨物到車上，最後才有堆高機。有時候從鐵櫃裡面出來，滿頭的灰都看不到我的臉了。

——謝龜𠯿

vusam 文化（3）與基督信仰共構的安全網

對於初入異地的移居者，在排灣族 vusam 文化的帶領下，便能夠穩定安居於新地方。筆者於訪談資料與紀錄片當中，看見紀連美女士作為家族長女，於 1978 年 2 月與方明勝長老一同來永康時，不僅要維繫自己的家庭，亦成為諸多家族成員移住至永康時，最初的投靠者。
 

這對後到的族人來說，發揮了社會安全網的重要功能，也是排灣族的 vusam 文化。現在， vusam 亦是排灣文化傳承中最重要的一環，不論族人生活在何處，vusam 是串起親族關係的關鍵。也讓我想起父親曾說過：「老大不管在哪裡永遠是老大。」而我的母親也曾與紀連美女士的母親說過同樣的一句話：「誰叫妳是老大？」長嗣的重擔是無形的壓力，卻是讓群體得以強壯的基礎。
 

1993年以後，我們的生活才漸漸好轉，但我還是要帶我弟弟妹妹、表妹的小孩、我哥哥、還有我先生的哥哥的小孩，那時都是住在我們第一間房子。——紀連美

我們這個教會起源，也是從紀連美大姊這邊開始的。因為他們租的房子比較大一點，就說去他們家。所以我們那時候幾對夫妻，就開始去他們家作家庭禮拜——曹秋花

在 1972 年的水災中，我們整個村莊全被掩埋。雖然什麼都沒了，可是還有生命，於是他們因著這樣的領受，很認真地去回應上帝給予他們的機會。所以當他們離開部落來到都市，他們還是持續渴望有一個聚會的地方，可以延續到後面這一代。——段賽英

除了 vusam 文化的基礎，對於族人而言，基督信仰是維繫家庭與穩固族人情感的精神依靠。族人從在原鄉生活就是如此，來到都市後更是將信仰帶進家庭裡，從 1984 年方明勝長老家「客廳裡的禮拜」，一直到 2015 年福山門教會成立都是如此。教會的主體建築，甚至是族人親自籌錢與建造完成。現在的福山門教會，除了是小古華聚落凝聚族人的核心，更接納了其他族群的原住民族人及非原住民的基督徒。
 

離鄉半世紀的第一代與承接的第二代

在移動的過程中，也許忘了什麼，或記得什麼。那些刻骨銘心的故事，有時可能只有自己記得，有時卻是集體記憶。當反覆觀看訪談資料、專刊及紀錄片的當下，受訪者所說的話也讓我感同身受，不禁想起父親也曾說過相似的話。
 

我們拚命賺錢，卻沒有跟他們講母語，這是個災難，是我們欠小孩的債。因為怕沒有競爭力，在他們小時候，我們都盡量跟他們講國語，誰知道這個族語就這樣斷了。——方明勝

方明勝長老點出的議題，正是原住民族群在追求生計所面臨的困境。尤其在當時，族人離開部落到都市生活，為了適應生活所做出的犧牲，首當其衝就是語言與文化，甚至得面對非原住民者的歧視。而族人為了不遭受異樣的眼光，盡量地說華語或台語，讓自己的下一代受到良好的教育成為最重要的目標。不過，隨著文化意識抬頭與備受重視，族人積極找回自己的認同，在這半個世紀以來的遷徙，長輩們仍然不忘自身使命，努力傳承文化給下一代，也回歸於部落的家。
 

我在臺南生活 25 年，2014 年回部落。我一直覺得去臺南是暫時的，為了工作，為了孩子們的教育，我留在臺南，但我還是會回來部落。在都市久了，我的母語退步了，回來部落也是從很簡單的開始學。因為在關懷據點時要講母語，如果講華語老人家聽不懂。—蔣玉玲

持續在都市裡打拚的族人，除了積極打造良好成長的環境外，也凝聚族人參與各項活動，而族人逐漸在原鄉的情感連結與都市的生活經驗中，找回認同。且為維繫自己與部落的連結，每逢原鄉部落的重要聚會、節日及婚喪喜慶，便會攜家帶眷一同返鄉。同時，透過族群經驗、部落記憶與身分認同的反思，產生與母體文化銜接的行動，像是族語學習、親屬網絡連結與部落生活體驗，重建自身文化認同，並傳承給第三代。
 

我在都市會想證明自己，原住民不是像你們所想像的樣子，我的這個身分沒有讓我們不一樣，甚至可以做得比其他人更好。可是有段時間我回想，那只是為了證明我自己。雖然我證明了，可是我好不快樂。所以我希望我的孩子們是快樂的。以我現在的想法，我很感謝主，讓我在童年的時候，有一段在部落的生活。我也希望，未來我的孩子們長大了以後，也會覺得慶幸，曾經擁有一些在部落的生活。—夏志翔

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