是怪力亂神還是人生浮木？操弄著末日與死亡，讓人願意沉淪的邪教新世界

1994 年 10 月，瑞士、法國與加拿大等國開始接連傳出離奇的集體死亡案件。最初因為事發地點分散在不同國家，因此被執法機關判定為獨立事件，但是，隨著案件消息傳開，這些事件間詭異的相似之處逐漸浮出水面。
 
首先，死者是被燒死的。而且火勢之大，甚至足以將整棟房屋燒毀，正常情況下一般人應該會選擇倉皇逃生。此外，現場勘驗發現，這些人身上穿著如出一轍的紅金色長袍，並且像是約定好一樣，所有屍體皆以頭朝外、腳朝內的形式，整齊排列成一個圓圈。在後續的屍檢中，更從部分死者體內驗出大量毒品反應，可以合理推測他們是在精神狀態失常的情況下死去，而這個發現，也為整起駭人聽聞的案件蒙上更深的陰影。
 
在一連串的調查過後，警方發現這些死亡案件與名為「太陽聖殿教」的新興宗教有關。教主呂克・茹雷特（Luc Jouret）自 1976 年開始宣揚耶穌將第二次降臨於世，聲稱自己可以在末日之時，帶領信徒一起前往天狼星、獲得最終的救贖，從瑞士日內瓦發跡後利用各種奇妙的「神蹟」收攏信徒。

直到 1984 年，茹雷特為了將太陽聖殿教的規模更進一步擴大，動用信徒募款移居加拿大魁北克。不過這個舉動卻也使得教團內部開始出現質疑茹雷特的異音，甚至有信徒出面，證實茹雷特是靠著誘騙信徒吸食迷幻藥，才能在教團儀式中展現種種神蹟。此一指控不僅引發十多人退教，同時也讓警方開始關注這個行事低調的新興宗教。
 
面對這些指控，茹雷特選擇強化約束力，更嚴密地控管所有信徒，想方設法切斷他們與外界聯繫的管道。同時，太陽聖殿教的教義也變得更加偏激，開始不斷宣揚世界末日即將到來、唯有跟隨太陽聖殿教才能「在火焰中重生」等等。宣稱要引領眾生脫離苦海的茹雷特，更是以身作則，在 1994 年成為第一批殉教者，讓後續數十名信徒得以追隨他的榜樣，為了信仰投身無情的烈火中。
 

所有生命的犧牲，都來自於對「末日」的想像。如同電影般的故事真實上演在現實社會，更讓我們不禁想問，所謂的「末日」究竟是什麼？
 

集體無意識：被創造出來的「末日」

心理學家榮格（Carl Jung）依據不同文化之間共通的意象與概念，建立了著名的「集體無意識」（collective unconscious）學說。根據榮格的觀點，他認為人的意識深處，其實有個我們察覺不到的「雲端硬碟」，裡面是你家族、民族、乃至於整個人類種族共享的心理活動內容。
 

而我們會在出生之際下載這些資料，同時，也根據生活經歷不斷上傳新的經驗，讓整個「雲端資料庫」像宇宙一樣持續膨脹。如果把新生兒比喻成一臺剛出廠的電腦，那麼這些來自集體無意識的「資料」，就像是新電腦裡預先內建完成的作業系統，是我們賴以為生的認知基礎。
 
若你把各地文化的語言以及神話故事拿來分析，會發現許多「巧合」，特別是在對於「末日」的描述上。
 
如天主教、猶太教、基督教與伊斯蘭教，在教義中有所謂的「最終審判」，認定世界終結後會由唯一至高的「神」評斷每個人的善惡，也是對忠貞信徒的至高獎賞。
 
在華人世界盛行的佛教世界觀中，則有「劫」與「末法」的概念，強調任何事物都有消滅的終點，世界才得以維持永恆的動態平衡。
 
在北歐神話中也有「諸神黃昏」的預言。這個毀滅眾神的「未來」，是整個北歐神話的核心，更是當前許多奇幻作品的靈感來源。連已經消失的阿茲特克文明中，也有關於「末日」的記載。在阿茲特克的理解中認為，當前人類生活的社會是「第五個世界」，而前面四個世界都因為各自的原因迎來終結、並且被神明重新塑造。
 

不同宗教透過概念相似的「末日論」（Apocalypticism），向信徒描繪「人類世界的終結」以及「新生的曙光」。這樣的情節不僅僅是為了塑造出引人入勝的神話，更是宗教團體給信徒的重要「保險」，目的是在告訴信徒們，儘管在現世中他們的生活充滿磨練與挫折，不過只要堅持實踐教義一切都會有回報。
 
尤其是在發展初期受到政治勢力打壓的宗教，比如天主教或是猶太教等，更是強調教義中的「最終審判」。這不僅有助於在強力的外界打壓聲浪中，凝聚信徒的向心力，營造出「異教徒將於審判日受到嚴厲審判」的想像，同時也能加深信徒自身崇高的「清流」之感。
 
然而就像是直接導致 70 人死亡的太陽聖殿教，這份信仰的保險，有時卻反而會帶領信徒走向毀滅的深淵。

從救世到滅世的奧姆真理教

相比以身殉教的太陽聖殿教，同樣是強調要從末日中拯救人類的「奧姆真理教」卻選擇了另一條更加血腥且殘暴的道路。
 
奧姆真理教的教主麻原彰晃原本是在日本當地執業的無照針灸師，在接觸宗教學與神秘學後成立瑜伽教室，以浮空打坐等「神蹟」吸引對神秘學感興趣的年輕人加入。
 
麻原彰晃自稱他在喜馬拉雅山上得到「解放」（意指印度教中跳脫生死輪迴境界的狀態），是破壞神濕婆的化身，要從即將來臨的末日中拯救眾生。然而隨著教團規模擴大，奧姆真理教的教義也漸漸從「由教團拯救蒼生」變質成「唯有信徒才能得救」。
 

1989 年麻原試圖競選總理大臣失利，讓奧姆真理教的路線再次激化。團體內開始研究有機化學武器的使用，並以此方法攻擊與暗殺教團反對者，消滅對教團不利的威脅。最早的受害者，是正在追查教團違法證據的坂本堤律師一家人，爾後為了轉移警方搜查的焦點，奧姆真理教更在日本各地以沙林毒氣發動恐怖攻擊，造成超過 7,000 人傷亡。
 
此一事件也迫使日本政府一改過去消極應對新興宗教組織的態度，逮捕奧姆真理教的教主麻原與數十名幹部。而在後續調查中，警方更發現奧姆真理教還同步規劃了許多同等規模的恐怖攻擊，甚至包括針對日本皇室的暗殺計畫。最終，包括麻原在內共有 13 名成員被判處死刑（已盡數執行完畢），6 名成員判處無期徒刑，其餘各自遭判 1 至 20 年的有期徒刑。
 
奧姆真理教發起的恐怖攻擊震驚日本社會，同時也顯現出當時存在於警察體系當中的漏洞，以及對於宗教自由的反思。這個邪教組織甚至還引起美國反恐智庫「新美國安全中心」（Centerfora New American Security）的注意，並在 2011 年出版了針對奧姆真理教的調查報告，成為反制本土恐怖組織的珍貴教材。
 

太陽聖殿教與奧姆真理教的駭人作為不只警惕日本、加拿大等國對新興宗教的管控，同樣也引發一連串針對「邪教」組織的討論與深入研究，包括教義、洗腦手法，以及最重要的——我們該如何預防下一次的悲劇發生？

在一切變得不對勁之前：宗教如何成為困頓人生的救贖？

一個新興宗教團體之所以會被認定為邪教，肯定有顯而易見的「異常」。
 
例如奧姆真理教對於女性信徒的性剝削、太陽聖殿教的大規模自殺殉教行為，這些違背人倫的行徑，並不容於現今的主流宗教教義。不過，宗教究竟為何如此令人難以自拔？如果去掉實務面的差異，單純以心理學的角度來討論教義，或許可以發現一些驚人的相似之處。
 
在心理學中，宗教常被視為人重要的「心靈支柱」。在越是惡劣、不理想的環境中，宗教團體能夠帶來的慰藉就越強。如果你仔細回顧當前主流宗教的發展史，會發現它們多半都是由困頓走向蓬勃，藉由挑戰現存體制，來確立自身教義的「正確性」。
 

比如摩西帶著受欺壓的猶太人走出埃及，接受神啟獲得十誡石板；釋迦牟尼反抗印度的吠陀教義，為那些逃不出階級制度的底層人民，點出一條新的修行之路；先知穆罕默德也是帶著少少的追隨者，承受與整個社會為敵的壓力擴張影響力、最終征服整個阿拉伯地區。自古以來，人們由於無法在現實生活中得到滿足，因此只能把心神寄託在應許「極樂」的宗教上，這點從來不曾改變。
 

在前奧姆真理教成員的自白中，明確提到該教吸收信徒的手段便是「同理他人的痛苦」，以過來人的溫柔對迷途者灌輸末日將近的思想，讓對方願意為了「最終的解放」犧牲一切。只要末日到來，不管曾經的自己有多失意，這一世因為信仰了正確的真神，成為被眷顧的特殊存在，在新世界每個信徒都會是勝利者。
 
於是乎，信徒將會越陷越深，直到無法自拔。不過，或許你已經發現了：那些被邪教利用、平白犧牲自己性命的受害者，並不一定都是「想死」的人，可能只是在原本的世界裡「活不下去」了。
 

越是不滿足，越容易執迷不悟

對「末日」的吸引力有一定了解後，研究邪教的學者反而產生新的疑問：如果人們對宗教的依賴、對末日的憧憬，源自現實世界的失落，那為什麼在知名邪教案例中常看到有社會名流，或是在各自領域取得極高成就的「人生勝利組」名列其中？
 
以太陽聖殿教為例，跟隨教義步向死亡的數十名受害者中，不乏社經地位崇高的律師、醫生，甚至還有知名演員與奧運金牌得主。明明過著羨煞旁人的好日子，卻被邪教蠱惑，草草了結自己的生命，如此巨大的反差在當時也曾引發不小的社會騷動。
 
這其實是大多數人常有的思考誤區，因為「物質條件」並不等於「心靈富足」。活不下去的念頭來自於「無法滿足」的空虛，這使得社會定義的「人生勝利組」，在某些時候甚至比一般人更容易受到邪教的吸引。
 
X Japan 的主唱 TOSHI 就是很好的例子。身為日本紅極一時的視覺系搖滾天團主唱，名利雙收的他，卻抑制不住內心的空虛，落入邪教 Home of Heart 的陷阱，甚至成為教主的提款機。對 TOSHI 本人來說，人生勝利組的光環反而是一道無形的枷鎖，就連多年的好友都無法了解他內心的糾結與空虛。
 

那種不勝寒的孤寂與恐懼，對一般人來說或許太難同理，但是，仔細想想就會發現，你我生活中肯定也經歷過類似的「不滿足」。
 
如果我們的心是一個水桶，隨著人生經驗的累積、經濟能力的提升，那麼水桶可以容納的水量也會越來越多。以戀愛為例，國高中的我們喜歡一個人，雖然彼此可能不夠成熟、經濟能力也很有限，卻更能把心思放在對方身上，以實際的行動感動戀人；然而，隨著年紀增長，我們在關係中索求的東西變得越來越複雜，反而更容易被外物影響，到頭來反而失去了最重要的「純粹」。
 
這不一定是我們變得貪婪，而是眼界遼闊後，自然產生的距離感。這樣的「不滿足」同樣能套用在人生的自我實現上，例如已經是現代社會重大問題的「中年危機」（midlife crisis）以及「青少年危機」（teenage crisis），都是因為人到了一個新的生命階段後，忽然意識到自己「其實做不到」某些事情，進而引發一連串的自我概念崩塌。
 
這或許是人終其一生都在面臨的考驗。例如在孩提時，我們順應師長期待用功唸書，努力做到好學生該有的模樣，卻在進入醫學院後發現自己根本不適合當醫生，卻又無法轉身離去，只能終日徬徨不安、質疑自己的人生是否「錯了」。
 
出社會之後，我們在任職公司打拼大半輩子，努力盡到上班族的本份，結果陷入「升不了官，也無法退休」不上不下的尷尬境地，於是妥協的過著重複的機械式生活，最終鬥志被消磨殆盡。
 

甚至是在孩子成年獨立後，忽然發現成為父母的過去數十年裡，我們盡全力完成撫養的責任，卻好像從未考慮過自己的未來，於是瞬間失去人生重心。有些人選擇把孩子束縛在身邊，有些人則在放手後像丟失了魂一樣渾渾噩噩，不知道剩下的日子該怎麼過。
 
種種的不滿足，讓我們陷入一個又一個死胡同中。如果，這時能有個讓世界「重新開機」的按鈕，給這些自認動彈不得的心靈再做一次選擇，我想大多數人都會毫不猶豫地按下去。就像是近年來戲劇中常出現的「穿越」、「重生」題材，正因為這類故事能提供觀者逃避現實的出口，因此受到大眾的歡迎。

不過，你發現問題的癥結點了嗎?
 
容易受邪教箝制的人，不管是憧憬世界末日，又或者是人生「卡住」、失去方向，他們就算沒有主動毀滅一切的意念，卻也不會對現在的世界有所「留戀」。
 
換句話說，我們在面對邪教團體散佈的負能量時，只需要給自己一個「不要放棄」的理由，就能有效地讓自己遠離邪教。無論是再微小的事物，只要能讓你對當前的世界多在乎一點、對可預期的未來多抱一些期待，那這件小事就會成為暴風雨中的燈塔，指引你回到真正的避風港灣。
 
末日並不可怕，可怕的是你盼望世界終結的情緒，有可能讓人一不小心，就對邪教說出：「我願意」。