臺灣原住民表親的失落國度：紐西蘭毛利人被竊走的家園

話說數年前，當筆者輾轉漂泊來到紐西蘭，為了生計竟搖身一變，由滿身油污的廚房佬成為了一名幼稚園老師。依然記得，當時在大學裡接受幼兒教育培訓，第一堂便獲發紐西蘭的幼兒教育大綱《Te Whariki》[1]。書中首頁便是大標題：《懷唐伊條約》[2]（The Treaty of Waitangi），並如此寫道：
 

幼兒教育不就是唱唱歌、玩玩遊戲嗎﹖怎會扯到立國條約這麼大陣仗﹖當時老師神情肅穆地跟我們講起了懷唐伊條約與紐西蘭立國的歷史，背後竟然牽扯到一段綿延百年的毛利人與英國白人（也就是柏基哈）的恩怨情仇史，那是活脫脫一段紐西蘭版「賽德克‧巴萊」。
 
是的，那就像是 2011 年上映的臺灣電影《賽德克‧巴萊》中描述的，賽德克族與日本殖民者雙方因為土地、文化、身份認同等問題而爆發衝突的霧社事件。整個模式幾乎可以照搬過來描述毛利人與英國白人的關系，只是過程更長更複雜。巧合的是，考古學家指出，毛利人的遠祖來自臺灣。也就是毛利人與臺灣原住民是有共同祖先的表親關係。
 
換句話說，這對表親分處南北半球，居然再度遭遇同樣的命運。
 

賽德克巴萊電影官方預告片。賽德克與日本，毛利人與英國，兩者的遭遇出奇地相似。

 

紐西蘭立國簡史

紐西蘭全稱 Aotearoa New Zealand，其中 Aotearoa  為毛利語，意指「白雲之鄉」。早在英國人到來之前，毛利人已經在此定居 700～1000 年之久了。而 Aotearoa New Zealand 這樣的合稱，則是要表達毛利人與英國人共治共享的合夥人（Partnership）關係。
 

對於毛利人的起源，有幾個不同的理論。其中一個最廣為人接納，包括紐西蘭文化部官方建立的「紐西蘭百科全書」當中，關於紐西蘭歷史起源部分，也採信這一理論：即毛利人祖先來自臺灣。[4]

該理論認為大概 3000～5000 年前，當時臺灣原住民的先祖當中善於航海的人群，乘著他們自製的大木筏漂洋而下，經過菲律賓、馬來西亞、印尼、斐濟等地，最終抵達波里尼西亞地區。這是中南部太平洋一片廣闊的海域，零星散布著湯加、薩摩亞、庫克群島、夏威夷、紐西蘭等一千多個島嶼。他們在這裡以部落為基礎落地生根，開枝散葉，因此不論湯加人、薩摩亞人、庫克島人、夏威夷人還是紐西蘭毛利人，均應統稱為波里尼西亞人，來自共同祖先，彼此是不同部落分支或表親關係。
　

至於毛利人之所以自稱為「毛利（Māori）」，是在英國人即柏基哈（Pakeha）出現以後，兩者產生對比，毛利人意識到世界上還有其他人種而產生的概念。換言之，毛利（Māori）與柏基哈（Pakeha）是一種我者與他者的對比關係。
 
這樣的情形相當於香港人口語中的「人」和「鬼」，「人」即為唐人、華人、香港人，「鬼」即「鬼佬」也就是外國人。就如筆者會向同為香港人的朋友說：「這個星期天約了很多朋友食飯」，朋友會本能地問：「是人是鬼﹖」意思是，他是唐人、華人、香港人，還是外國人﹖
 
毛利與柏基哈的對比也是一樣。毛利原先只有口語沒有文字，在他們的口語中，「Māori」即人、普通人，也就是他們自己，更可泛指所有波里尼西亞人。相對地，柏基哈就是「鬼佬」或外來人，最早專指英國人，後來擴及所有歐裔人士。
 
1642 年，荷蘭人亞伯．塔斯曼（Abel Tasman）發現紐西蘭，但並未登陸。翌年，荷蘭人按荷蘭地名將此地命名為 Nieuw Zeeland。1769 年英國人曲詹士（James Cook，又譯詹姆士．庫克或庫克船長）來訪並正式繪製航海圖，將此地取名為 New Zealand。其後歐洲人按圖索驥，陸續有商旅及捕鯨船前來活動。1788 年，英國第一艦隊抵達澳洲開始殖民，當時就把澳洲新南威爾士與紐西蘭一同合併管理。
 

一如在澳洲篇中提到，英國最早把澳洲及紐西蘭視作罪犯流放地。當時艦隊所載的大部分是罪犯、村夫及無業遊民，他們作為開發殖民地的免費勞力而被送來。這些人大部分留在澳洲，小部分隨商旅來到紐西蘭並開始定居，也就是最早期的柏基哈。
 
當時，紐西蘭社會仍以毛利人的部落為主導，過著與世無爭的漁獵生活。起初，他們對這些柏基哈也並不排拒，但求各顧各的就好。但隨著柏基哈人口增加，毛利人又沒有現代國家和法律系統概念，雙方隨著日漸增加的商貿往來而磨擦不斷，治安也急劇惡化。毛利人不勝其煩之際，另一股更具侵略性的柏基哈勢力──法國人也試圖染指其中。

趁此契機，英國駐紐西蘭代表白士比（James Busby，又譯詹姆士．巴斯比）就乘機遊說毛利人接受英國維多利亞女王為元首，從而享有英國公民權，並且得到英方保護，排拒法國的入侵。當時的毛利人所求的是毛利人治毛利人，柏基哈管柏基哈的簡單「一國兩制」，故若只是名義上認英女王做「事頭婆」（港式俚語老闆娘之意，是香港人對英女王的俚稱），實際上不影響他們生活的話，那倒也無妨。
 
於是，在得到英方口頭承諾後，45 位毛利部落領袖帶頭，與英方代表霍布韋（Willam Hobson，又譯威廉．霍布森）在 1840 年 2 月 6 號簽署了《懷唐伊條約》（The Treaty of Waitangi）。毛利人希望以此達至毛利人自治，雙方如合伙生意人般建立夥伴關係，平等共享紐西蘭資源。郤沒想到魔鬼藏在細節裡，因為條文翻譯問題，條約竟演變成陰陽合同騙局。
 
韋唐基條約主要有三條，讓我們先來看看英文原文：
 

從英文條文可見，這遠非毛利人想像中的「一國兩制」，而是一張完全喪失主權及地權的賣身契。不諳英文，只簽了毛利文版本的毛利人實則吃了大虧，因為兩版本條文上相距甚遠。 

讓我們再來看看毛利文版本：
  比對英文與毛利文條文，主要的爭拗有三：一為英文版本的「主權（Sovereignty）」與毛利版本的「管理權（government）」； 二為第二條英文版本的絶對優先購地權（exclusive right of Preemption），以及毛利版本中的酋長自治權（chieftainship）；三為第三條中的英國公民權如何定義。

就第一點，英文條文的解讀主張：毛利人全面放棄主權而無條件臣服於英女王，但毛利文版本則按照當時雙方的口頭恊議，理解為認英女王為名義共主，而毛利人與柏基哈合組政府，共同管治紐西蘭。
 
就第二點，毛利人的理解是在承認英女王為「事頭婆」的情況下，各酋長保有其自治權，毛利人願意賣土地就賣，不賣就不賣，交易時充其量報備一下，沒有什麼絕對優先購買權。
 
至於第三點的問題在於，因沒有清晰界定毛利人享有何種公民權，日後有殖民地法官甚至曲意解讀該條文，聲稱毛利人為野蠻人，不配享有英國公民權及受其法律保護。
 
與此同時，殖民地政府利用毛利人不黯法令，且欠缺現代國家觀念的弱點，借著條文漏洞巧立明目，任意徵收毛利人土地。例如在條約簽訂後頭十年，紐西蘭曾經成立原住民土地法庭，由毛利人任法官按毛利習俗仲裁土地問題，但後來又修例禁止毛利人任法官，使其失去法例詮釋權；又例如政府一度立法規定，未被農民耕作的土地視作無主之地，可被政府徵收；殖民地又透過訂立土地空置稅，一方面對毛利人的閒置土地徵稅，另一方面由殖民地商會向毛利人放高利貸，使毛利人紛紛陷入負債狀態，最終資不抵債，強逼其以土地抵債。整個體制便如此上下其手，大量掠奪毛利人土地。
  總之，在簽訂《懷唐伊條約》的短短 15 年後（1865 年），毛利人已失去了南島 99% 及北島 20% 的土地。隨後，北島的毛利人平均每 10 年損失 10% 土地，到 1940 年後，只剩下不到 4% 的土地仍在毛利人手中。
 

土地、獵場與花崗一郎──毛利人的人地關係觀

「巴萬，你的獵場在哪裡﹖」、「守護我們的獵場」、「沒有了獵場就不再是賽德克．巴萊」、「孩子們，在通往祖靈之家的彩虹橋頂端，還有一座肥美的獵場！」。在《賽德克．巴萊》中，強調著獵場的對話反覆出現，因為獵場對於賽德克族而言有著神聖的地位，代表著他們的文化與身份認同，還有與祖先及神明的連結，是部落最重要最為珍視的財寶。
 
同樣地，毛利人也有類似「獵場」的概念，那就是他們的土地，他們同樣視之為珍寶。在毛利語中，「珍寶（treasure）」一詞為 taonga（音近「他昂加」），該概念應用在毛利版《韋唐基條約》第二條中，明確指出毛利人的 taonga 得到尊重和保護，而英文版則將之理解作財產（property）。
 
然而毛利人認為，property 不能完全反映 taonga 的概念，因為英文中的財產多是實質性的，而taonga 所包含的遠超物質，還有歷史的、精神的、靈性的、宗教的、身份認同上的價值。而土地就是毛利人的 taonga。要理解這種關係，我們可以從毛利人的自我介紹：mihimihi （音近「米希米希」）入手。

一如《三國演義》或《水滸傳》中，兩位英雄要單挑比武之前，一定要來個「來者／將何人﹖報上名來，本將軍刀下不斬無名小卒」的自報家門，對家也通常是「吾乃XX人士，行不改名，坐不改姓，XXX是也」。崇尚勇武的毛利人也有類似的禮儀，分屬不同部落的毛利人狹路相逢之際，不論接下來要決鬥或要宴客，首先也要先來個 mihimihi 自報家門。格式上，這段 mihimihi 按順序要包括：
 

1. 我是哪個部落的或來自哪裡
2. 我家後面那座大山是XX山
3. 我家門前那條大河是XX河
4. 我叫什麼名字
5. 問候語

筆者當初修讀幼兒教育時要到幼稚園實習，為了表達對毛利文化的尊重，學校也要求筆者用毛利語寫一段 mihimihi 並且打印出來，再鄭重其事地貼在幼稚園門口讓家長們認識。這裡且容筆者穿鑿附會地來一個《水滸傳》crossover mihimihi 作例子給讀者參考一下：
  我們可以在這樣的自我介紹中，看到毛利社會裡人與土地的關係。毛利人是泛神靈信仰的族裔，在他們的概念中，一個毛利人家門前那條大河，家後面那座大山都有著神靈，連結著他們個人與部落、祖先、乃至上古神明的關係。它是滋養著毛利人世代繁衍的大地之母，也是個人身份認同甚至是社會階級地位的證明，是部落最重要的 taonga，同時也是不同部落之間互相識別敵我的標識。
 
因此，一個失去了土地的毛利人，就好比失去封地淪為浪人的日本武士，或者失去了獵場的賽德克巴萊，除了賴以為生的生存資源，也失去了作為「毛利」，即「人」的身份。
   正因此，土地業權問題在過去百年中一直成為《懷唐伊條約》爭拗的焦點。雙方自簽訂之始便因為土地歸屬衝突不斷，繼而大打出手，最終引發為時三十年的「紐西蘭土地戰爭（New Zealand War 1845~1872）」。一如賽德克．巴萊，毛利人在不少局地戰事中取勝，但因部落間各自為戰而欠缺全盤戰略，最終都被英國人分化瓦解逐一擊破，並全面失去對他們 taonga 的控制權與治國的話語權。

心懷竊國之恨的毛利人忍隱百年，直到 1980 年代，毛利人政黨及團體紛紛興訟及發起社會運動，要求賠償及道歉。柏基哈白人也終於良心發現，願意面對這段世仇，最終由英國皇室及紐西蘭政府先後以書面及公開道歉，並以特惠補償金作賠償等手段展開民族大和解，去彌合這段歷史傷痕。
 
也是在這樣的背景下，紐西蘭政府及教育當局就開始重提政治正確版的《懷唐伊條約》，也就是強調毛利人與柏基哈平等共治，以合伙人（partnership）精神為基礎的立國模式。基於同樣的政治正確，就連筆者讀幼兒教育，也要先修讀相關歷史以正視聽。
 

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