【一起尋找家】找回 500 年的失落歸屬，追尋未知的「Sapediq 射不力」

什麼是「Sapediq 射不力」？

最初聽說「射不力」這個名詞，記得是 2013 年獅子鄉公所與國立臺灣博物館（以下稱為臺博館）第二次合作辦理文物返鄉特展期間，當時身為獅子鄉文化業務承辦的我，隱約對本鄉的丹路村曾屬「射不力」有印象。但自小在丹路部落長大的我，三十幾年來，從未聽聞過這個名詞，更沒有任何長輩提起過。因此，當聽到「射不力」，喚起我模糊的印象，一顆好奇心的種子便埋入這趟未來的追尋。
 

後來，偶爾在網路搜尋「射不力」相關的關鍵字，試圖確認與我們部落真的有關聯，但能找到的資料很少。所幸在民族學博士葉神保的論文中，看到有較多的敘述。內容提及因為百年前的「Tjakuvukuvulj 大龜文社群（或稱內文社）」與「Sapediq 射不力社群」為互相敵對關係，所以許多當時的耆老在訪談時，會提到以前丹路地區的舊社與大龜文的真實情形。
 

也就是說，Sapediq 射不力應該曾經是排灣族當中，其中一支相當強盛且具有自己領土的系群，有點類似「酋邦」的存在，統轄大大小小的部落群。

而臺博館返鄉的文物之中，基於日本時代留下的紀錄和公所訪談當時下村的耆老，確定有幾個文物是屬於Sapediq射不力底下的部落，包含 Butanlu 牡丹路社、Pasumaq 巴士墨社、Supaw 草埔社及 Kasinlu 家新路社的物件。當時那些物件呈現出來的視覺衝擊，突破了我們對於排灣族傳統衣飾狹隘的印象，像是紅、黃、綠等鮮豔的色彩搭配組合，既有別於同樣屬於獅子鄉地區的大龜文社群——紅黑為主要配色的貼布繡及圖紋——更明顯有別於北排灣、中排灣的衣飾圖紋。在Sapediq射不力的群社中所採集到的衣飾，讓人感到驚艷與新奇；而這樣既陌生又熟悉的衣飾特色，也稍稍解釋了，當獅子鄉在 1990 年代積極參與原住民族文化復振浪潮時，為何丹路村始終感覺格格不入？原來，文化中被遺忘的 DNA 尚未配對成功，有一大段的空白，需要我們追尋並填補。
 

把射不力的舊路找回來

「牡丹路古道」，是沿著楓港溪流域從恆春走往臺東方向的一條山徑；也是 Sapediq 射不力底下各個部落群互通的聯絡道路。
 

其實一開始，牡丹路古道的踏查與追尋，本來就不單純只是找路。踏查的前幾年，我們已經累積了相當多的疑問與空白，而踏查恰巧是一個難得的機會，讓我們踏出「追尋 Sapediq 射不力為何」的第一步。
 

2017 年 3 月，接任獅子鄉立圖書館及獅子鄉文物陳列館業務的我，在網路上搜尋相關文化補助計畫時，發現了「再造歷史現場計畫」，可由地方政府提報申請，於是當下馬上致電屏東縣文化資產保護所詢問詳情。
 

原先希望提報的計畫，以調查獅子鄉在牡丹社事件後所發生的兩場大型歷史事件為主軸，分別是 1875 年的「獅頭社戰役」，以及 1892 年清國爆發的「射不力社事件」。當時企圖透過調查研究，以及所謂的「歷史現場」追尋，進一步記錄、爬梳並解開一些歷史脈絡，包含找出 Sapediq 射不力文化斷裂的歷史根源，與獅子鄉在排灣族原鄉地區被嘲諷為「文化沙漠」的遠因。可惜當時屏東縣政府已經提案了「羅發號事件與牡丹社事件再造歷史場域」的計畫，且已進入核定的審核階段，因而不鼓勵獅子鄉當時再提新案。
 

當時靈機一動，想起牡丹社事件的日軍攻擊路線中，有一條即自楓港沿河道而上，行經 Sapediq 射不力所轄的 Kasinlu 家新路、Pasumaq 巴士墨，兵分二路，先穿後合，再越過 Butanlu 牡丹路，最後下攻燒殺 Tjaljunai 女乃及 Butan 牡丹中社，對牡丹社事件的結束而言，也至關重要，但這麼多年來，一直缺乏人研究。因此，念頭一轉，決定藉由參與縣政府已經提案的計畫案，追尋當時日軍「借道」攻擊 Tjaljunai 女乃的既有舊道，在找路的過程，以在地部落的角度，還原一百多年前的歷史現場。
 

那段從當時靈機一動，Sapediq 射不力通往 Tjaljunai 女乃、高士的舊道上，串起當時真實的部落場景、生活網絡及活動熱區。部落之間若存在道路，就能證明彼此之間屬於親屬同盟，反之則是疏遠、敵對或彼此馘首出草的關係。當時聽聞 Sapediq 射不力有數條能夠通往恆春半島的舊道，更吻合了丹路及伊屯部落耆老所言，祖先來自 Tjaljunai 女乃的口述記錄。因此，先找回社群之間的舊道，再順便找出在牡丹社事件中，日軍攻擊 Sapediq 女乃及牡丹的文化歷史路徑，成為首要的參與計畫目標。

於是，抱著這樣的態度，也感謝屏東縣政府文化資產保護所的開放，獅子鄉公所就此開始參與屏東縣政府「牡丹社事件再造歷史場域計畫」。剛開始，文化部遲遲尚未核定該案，於是我們運用了公所的少許業務費，嘗試性地開始著手「牡丹路古道踏查」的尋路行動。夥伴們，上山！
 

在沒有任何經驗之下，首先想到的就是諮詢家中長輩，請他們推薦部落適合的帶路人選。後來在父母親一致的推薦之下，我邀請了上丹路的老獵人吳國榮。他在部落中有些特別——他是部落眾所周知的獵人，對附近的山林、獵徑、舊社，皆瞭若指掌；由於自小失怙，是祖父母帶大，讓他自小即對於在地的歷史文化口述訊息，深較同輩廣泛。對於族語的用語和詞彙，更是精確廣博。2017 至 2018 年的尋路行動，吳國榮耆老是整個計畫的靈魂人物。遺憾的是，他在前幾年因病離世，讓大家留下許多美好記憶，以及對在地文化復振的深遠貢獻影響，也留下了許多深深的遺憾與來不及的感嘆啊！
 

當時，我訪談吳國榮耆老，有了初步行動計畫，在他的建議下，找了其他的開路幫手（有更年長的家族耆老、有經驗豐富體力好的獵人、有負責揹扛糧食飲水的助手等），我再找了當時認為適合的人選（青壯的儲備耆老、會記錄拍攝定位的助手），每次上山，人數約 4 至 6 位，分次砍草開路，逐步挺進目的地——Tjaljunai 女乃。這是一場實驗性的行動，也是在縣府計畫核定之前的再確認。我們希望文化部尚未核定之前就先出發找路。如果不成功，就及早止損放棄。
 

從一開始對路徑的未知，以及對上山人員安全的忐忑不安，一切都在緩慢中前進，祖先往來的舊道也逐漸成形、浮現。耆老原先抱著鄉公所僱工的心態來面對踏查尋路行動，而部落長輩和族人也以觀望、好奇的角度看待，但隨著一次次清晨的集合，看著踏查隊上山、下山，以及下山之後的分享、回報與檢討，就這樣一點一滴地看著、走著，路也一段一段接了起來。曾經的空白山林舊道與祖居之地，像拼圖般一片一片地拼回去。
 

我們記錄下耆老口述的族語地名與部分典故，將我們長年對地理環境有限的文化意識，自然而然地連結到百年前的歷史現場。當耆老在沿途分享每個地點，他人生記憶的所知所聞時，當下都成為傳統文化知識傳承與學習的最佳自然教室。每個分享，都成為新的火花、新的線索。
 

藉由吳國榮幾近於「活地圖」的引領，讓經驗豐富但不知道南路舊道的獵人及年輕一輩的部落青壯年，逐漸找回被遺忘、被巨大藤蔓遮蔽的往來古道，微弱而堅強地重新連結起祖居地舊道。想要找回的文化認同，在一路向南的踏查行動中，看見了希望。

路途上的困難

當然，沒有完全一帆風順的事。踏查過程中也曾面臨過一些困難，但所幸都還能克服。畢竟，我們有吳國榮耆老這位活地圖，每次我只需準備五花肉條、白麵條、簡單的罐頭和白米，其他都能受惠於這位傳統獵人的豐富山林智慧，上山無須擔憂糧食問題。但是，能夠組團上山踏查的日子，總是在與時間賽跑。上山一次，經費就在燃燒。若不幸遇雨，必須立刻下山，隔一段日子才能再上山，且要大家能挪出時間，在不影響生計工作和家務中進行。好不容易成行了，又要擔心天氣和裝備，再掂掂自己的存款夠不夠墊付工資⋯⋯
 

當時圖書館人力不足，各項行政庶務採購都由我負責，好幾度因為山中遇雨而中斷踏查，既擔心人員安全，希望他們平安下山，又擔心趨緩的進展會讓經費無以為繼。在電話訊號斷斷續續的情況下，造成溝通的障礙，讓某位成員誤會我有意讓他們雨中冒險犯難挺進，連帶也讓當時的耆老對我頗有微詞，至今偶然想起當時，仍讓我憶起當時沮喪的感受。
 

但終究，路是找回來了，沒有什麼比這個更重要的。
 

2018 年是牡丹社事件 144 週年，這年的 6 月，我與丹路古道踏查隊、獅子鄉與牡丹鄉的成員同行，成功完整地走完老人家口中，從 Sapediq 射不力的 Butanlu 牡丹路到 Tjaljunai 女乃的「舊路」。
 

隨後，文化部核定牡丹社事件再造歷史場域計畫案，我們在 2019 至 2023 年分次、分段完成進度，讓這段古道有了起登的入口意象、步道階梯扶手、導覽地圖、文化標示牌、族語舊名地圖、山谷野溪的簡易安全索橋等。雖然尚未觸及女乃路段的修復，但未來仍可逐步、逐年慢慢建置至完善，因為路已經找回來了。
 

自我生命歷程中的意義

我從小生長在 Sapediq 射不力的丹路部落（牡丹路），總聽長輩說，叫「牡丹路」是因為這裡是去牡丹的路。小時候，偶爾會聽到外婆的哥哥說要去牡丹鄉的大梅，從丹路翻過山就能到，下午就能走回來。所以依稀有印象，部落往南走越過山，就是牡丹，那裡有很多親戚。這幾年也陸續發現相關文獻的記載，另經日本時代戶籍資料的查詢，以及耆老們提供越來越多的線索，追尋的方向似乎越來越明朗，但它的侷限也越來越清楚。Sapediq 射不力的認同，似乎是要向東再往南，融合著恆春半島、東海岸和大武山遙遠的 DNA。在被遺忘的東、南往復之間，有著 500 年的歸屬。
 

但這樣的凝視與回望，能留住什麼？我們期盼的文化復振，返璞程度與歸真層次，究竟為何？又在哪裡？而我們該相信什麼？vuvu 祖靈的文化引路嗎？還是信靠萬能的主呢？越是深入定位部落舊社古道的地理空間，就越能牽動塵封已久的故事。種種文化行動，慢慢型塑出我的價值與認同，改變某些思考取向，並推動著我繼續往前走。
 

關於 Sapediq 射不力，我曾偶然得知一個故事：相傳，Sapediq 射不力來自佳興部落（今泰武鄉佳興村），數百年以前，當他們一群人終於要越過大武山（中央山脈）往東方走時，在山稜線上，他們回望部落，唱著古謠，作為最後的道別。歌詞表達：此去，也許永遠無法再回到佳興，但我們會永遠記得這裡，不會遺忘。雖然我無法準確地記得和翻譯，但大意不至於偏差太多。
 

對於 Sapediq 射不力的文化，乃至於排灣族、南排灣和獅子鄉的文化交融，也許，同樣的，在時代的變遷之下、受社會環境現實的影響，我們就像 Sapediq 射不力的祖先當初要離開祖居地時，既是不捨，也充滿了未知與冒險。
 

原住民族、排灣族、Sapediq 射不力的文化，可能永遠復振不了原點。但是，我們還能努力不遺忘，留住「可以把握」的，用新技術與工具讓傳統以不同的樣貌延續下去。可以盡力保存我們的語言、搶救我們的文物、珍惜我們的遺址遺跡，也能再製我們的文物，重新穿起族服，重新開口說族語，不輕易遺忘祖靈文化精神和規矩，要永遠記得自己是誰。相信祖靈，仰望神，守住心。不要忘記。

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